We live in an era of imitations

“Domestic notes”: we were going to make a number about religion, but adjusted their plans: much of what is happening in our society is religious, but formally does not apply to religion. It is enough to recall the activities of Fomenko’s followers, about the general hobby of household magic - fortunetellers and horoscopes. Against this background, there are statements that we have an unprecedented revival of Orthodoxy. Any thinking person understands: something is wrong here. Do you agree that we are dealing with the crisis of rationality and the onset of irrationalism? Or is it just like that? Maybe, in fact, science is in its place, religion - in its own, and everything is in perfect order?

Mr. Eorgia Mitrofanov : In this world, since the fall of Adam and Eve, everything cannot be in order, of course. But I would not talk here precisely about the onset of irrationalism: this is a rather abstract statement. If we talk about our situation, we can put it like this: for seventy years of state atheism - although atheism in the full sense of the word was not as a worldview of mass, it cannot be a worldview of mass - we will now pay for decades of religious ignorance, that is, the appearance of various kinds of quasi -religious phenomena. They will contain many elements of religions, because human consciousness is religious, but the subject of religious worship can be the most bizarre things from ideas to people.

It seems to me that a much more characteristic and more dangerous phenomenon in the modern world, and in particular with us, is that genuine religious faith gives way to various kinds of ideologies. The ideologization of life occurs when this or that lipellity, the Lraseligious attitude, receives the form of a kind of scientific theory. The story of communist utopianism in Russia is one of the examples of an attempt to such an ideologization of life by approving a false or quasi-religious ideology in it, although something similar happened in the twentieth century not only in Russia, but also in other countries. However, in Europe, the presence of culture based on the Christian tradition was felt very significantly in historical life, while in Russia since the Mongol conquest, the main form of transferring religious tradition was the domestic confession of mainly external forms of church life. There was a certain prospect of other development before the Mongols. However, the Mongol conquest finally suppressed the prospect of the development of religious education, which could lead to the fact that some religious worldview would have been formed among the people, which allows at different stages of life to give Christian answers to the challenges of modernity. For the time being, ritualism, ritual piety, domestic confession as a form of transferring a religious tradition was enough, but since the 17th century the crisis of these forms of religious life began to be felt. It was necessary to form a thoughtful Christian one at first - not Orthodoxly fasting, not Orthodoxly bowing, but a Christian thinking elite, and then spread Christian education to the masses. This process, of course, took place throughout the Synodal-imperial period, but always late, like many, in general, relevant reforms for our country. In the end, at the time when the country's unconditional interest in Christian problems was outlined in the country at the beginning of the 20th century, in the masses, on the contrary, there was a turn to nihilism, only to nihilism not intellectual, but to one that was the flip side of the indistinguishable paganism, which actually formed the basis of the worldview of the masses. It was Orthodox paganism. Hence, such understandable phenomena of the present time, such as “Orthodox atheist”. Determining himself so, Alexander Lukashenko essentially does not say anything new: we had Orthodox atheists before. Exactly the same can be said about the phenomenon of “Orthodox Stalinism” or the Eurasian mutating communism, which now addresses the Orthodox topic, all this, one way or another, manifestations of what is happening in the minds of the townsfolk. Now there are no “common people” as such, there are some “inhabitants”, this is not a middle class, but in any case, these are competent commoners, which are no longer like commoners of the beginning of the 20th century - these people need some quasi -religious consciousness. And here ideology with elements of familiar political, historiosophical ideologies seems to be the most acceptable option.

Take such an example. When most of the country's population identifies itself with Orthodoxy, and this causes hope for a “religious revival”-but at the same time only 3-4 %communes from them, what is it? Yes, this is nothing more than a completely natural statement of its ideology, which, like a communist ideology, is not obligated to everyday, in personal spiritual life, but which helps a person connect himself with a kind of community.

Oz: Levada-Center sociologists indicated such an amazing fact: practicing Orthodox really about 3-4 %, but in some regions almost 90 % call themselves Orthodox believers, especially often where, for example, there are some “malicious” 10 % of Muslims. Does this mean that now there is a need to abandon this criterion - self -identification - and “measure” the Orthodox by another measure: relatively speaking, whether a person has read the gospel, does it know who is Christ ...

G. M.: The last survey of the specialists of the Levada Center is surprising to me. They, unlike Western sociologists, do not use an elementary criterion to determine who is a Christian. A practicing Christian is not the one who goes to the temple often or rarely, but the one who communes. This is the criterion - Orthodox and Catholic. Catholics will not be called a catholic of a baptized person who does not take communion. And this, in fact, is what is commanded by Christ. It is necessary to define people as Christians, using the criteria that are developed by the Church. Unfortunately, we, Orthodox Christians, do not often use this elementary criterion. Because if we use it, it will not be in our favor: it turns out that in general, not only is these interest lower than in many European countries that practice Christianity, they have not yet been growing since the mid-1990s.

Oz: But do you think that in a sense this “sobering” can be useful? Perhaps it is better for our society to not scratch in some unthinkable dreams of revival, but still try to understand what is happening to him?

G.M .: The fact is that our people, unfortunately, have always lacked spiritual and historical sobriety. So we are arranged. That is why the only form of art developed in our country is literature. At the same time, literature, which formed the worldview of many people, often turned good writers into bad moralists and preachers: from Gogol to Solzhenitsyn. So we need spiritual and historical sobriety just so that we, firstly, do not repeat the mistakes that already take place. Secondly, Christianity in itself is a spiritually sober religion, which attaches great importance to the adequate perception of history and itself in history. It sanctified the story: God appeared at a certain time, in a certain place, in a certain quality - this brought meaning to everything that was happening on Earth. Unfortunately, we did not like historians very much, and our historians have traditionally, as a rule, were, because of this, people were very irritated, fierce and even drinking, which partly united with their people ...

There is an indicative myth that in the synodal period we have lost our piety, pricked the great wealth of Holy Rus'. This is largely due to the fact that it was in the synodal period that we had serious historians, including church ones, who dispelled many historical myths about our spiritual past, after which it was no longer possible to believe as infantile as before. But to live with the consciousness that we were much lower than the level of spirituality, in which we were sure, became very difficult. And they accused the synodal era in everything, and in particular historians. That is why spiritual censorship, involuntarily reflecting this mood, common among a certain part of the Orthodox, could ban even one of the volumes of the “History of the Russian Church” of the professor of the Moscow Theological Academy of Academician Yevgeny Golubinsky.

OZ: Professor of the same Academy Nikolai Kaperev could not get a degree of Doctor of Church History for twenty years ...

G. M . : There was a rejection in general by society, the people from themselves those who tried to give a sober view of the past and the present and the constant desire to live in captivity of some mythology. The literature of our consciousness is the result of its, unfortunately, the insurmounted infantility, which manifests, in particular, in the conviction that we are original and original. Often that we had really good thoughts that had already previously expressed earlier, we declared our own discoveries, because we knew the history of the issue poorly, were unfamiliar with the elementary scientific bibliography. Therefore, we have a student who had not taken care of the university, like Lev Nikolaevich Tolstoy, or a military engineer, like Fedor Mikhailovich Dostoevsky, who, from the point of view of their philosophical erudition, was in the first year of the Faculty of Philosophy at the European University, could turn into a religious thinker-philosopher. Yes, on the one hand, it freed us from some academic stereotypes. In Russia, it was difficult to find educated fools who can often be found in the West. But the uneducated talents met us much more often, and at the same time, it was brightly reduced, they quickly faded for the most part ... This manifested itself, in particular, in the fact that we, unfortunately, did not really learn the Byzantine cultural heritage.

Oz: This is the idea of ​​Florovsky ... You mean that Byzantium left us a rich patristic heritage, in which the answers to many questions were given, but we did not have enough time - either did not want to, or did not work out - to master it?

G. M.: I would not say that even in the Byzantine patristic heritage, answers to many questions were given. Of course, the answers were given to some questions, some questions were posed, but the main problem was to grow to understand these issues. Only at the turn of the XIX -XX centuries, did the church scientific school finally grew out of the past European hesitation of theological culture. Then, the Russian abroad was very expressively flashed in the person of the Holy Sergius Theological Institute in Paris, which took a leading position in the Orthodox world for a quarter of a century, which gave the life of the galaxy of bright theologians, the largest theologians of the Orthodox world. True, for us they were the largest, and for Europe they were simply outstanding - and nothing more. But this process was interrupted. And now we must still experience the tragedy of Russian theology and due to the fact that according to Father George Florovsky in Russia by the 20th century there was no theology based on the tradition of the patristic, and due to the fact that the patristic tradition in Europe is now known, and before, starting from the 15th century, we knew better than us. It is no accident that the Byzantine elite rode in the 15th century to the west, and not east, although, it would seem, the Third Rome was ready to accept refugees from the second Rome. Another thing is that he did not always accept them hospitably - I mean, in particular, the Monk Maxim Greek.

The tragedy consisted in the fact that we began to the general too late at all, all the more to be theologize with brains, and not with our hearts, not with paints, as we later came up with comfort. Speculation in colors. There was nothing to offer, therefore they came up with this wonderful image, although there is its own truth-an attempt to finally express itself in the area that did not require the presence of the Theological School, but required itself, its individual religious experience ... This also applies to church singing. But as for theology as such, we became theologians at the moment when at the beginning of the 20th century our whole country, and with it, and all the theological academic science that existed in Russia, we fell upon, and in essence we must admit that we are now, in general, on the theological periphery of the Christian world.

Oz: From the 18th century, another extreme begins: we admit that we have such a wildness of such theology, singing is not that, icon painting is not the same, and we begin to borrow all this from the West in the mass order. The Western worldview dominates in theological academies-up to the point that it is difficult to find a believer and a believer ...

G.M .: With all the imperfection of the pre -revolutionary spiritual school, it should be recognized that for us now this spiritual school continues to be a hard -to -use ideal. If only because the professors of theology, unfortunately,, in comparison with their predecessors of the early 20th century, seem to be uninhabited by the students of theological academies, and in this case I do no exception for myself. Being a professor and head of the Department of Church History of the St. Petersburg Theological Academy, I, comparing myself, for example, with Anton Vladimirovich Kartashev, I can only feel myself a student who is too late to study, but who has been matured enough to understand that he did not take place as a scientist. This is the tragedy of a whole generation. The Theological Academy, destroyed in 1918-1919, was never revived in Soviet times, it was a chimera that existed for church and political exports. The spiritual seminary was a real school, there was no academy, and therefore there was no academic science. Academic theology, which began to take shape in us as an original, emanating from the experience of European culture-and I do not consider it alien to us-and the development of Byzantine sources, appeared at the beginning of the 20th century, but Russia was over, and in fact, the Russian theologians were destined only to extend the majestic agony of the Russian theological science in the walls of the Svyato-Sergius Theological Institute in Paris. The conflict between Kartashev and Father Alexander Shmeman, his beloved student, who occurred in the early 1950s in connection with Shmyman’s departure to America, is very characteristic. It was a completely lively reaction of Father Alexander Shmeman to the fact that the center of Russian theological science began to fade in Paris then, and he began to hope to find or even create a new focus of Orthodox theological science in America. But nothing happened in the long run and in the American Orthodox Church, although he and his father George Florovsky and Georgy Fedotov fanned this center of Orthodox science.

Oz: By the way, do you think that in a sense, the attenuation of this hearth was due to the fact that in general our emigration, and especially Parisian, measured her time relatively small for her life in a foreign land, not going to substantiate for a long time abroad? She hoped for the fall of communism and the triumphal return to Russia.

G. M.: Yes, already the grandchildren of the emigrants of the first wave did not think about this, their hopes were finished off by the Second World War. There was some group of romantics who came here, deciding that the hour of the spring campaign had come, but the bulk of the sober people realized what was happening and what to think about them and their children to continue to live in the West. People went in different ways. Our diaspora turned out to be very short-lived, as well as the phenomenon of the Russian-European culture of the imperial period. And this is our tragedy, partly the tragedy of the Church, because Kartashev’s fear was ultimately justified that the fall of communism may not be accompanied by the restoration of the level of theological culture that we had at the beginning of the 20th century, and then we will turn into the church of Orthodox Copts and Ethiopes. This is Ethiopianism, which manifests itself at different levels, very closely now closes on the one hand with the magism of the frightened post-Soviet disoriented inhabitants, and on the other hand, with the fierce of “scoops” of different levels, from the “Eurasians” to the communists-Zyuganov, who are ready to resort to even to Orthodoxy, in order to somehow revive their ideological Arsenal. And we, having lost the Russian theological culture of the beginning of the 20th century that spread very superficially and badly, having lost the tradition of everyday confession of Christianity even earlier, on which folk religiosity was held, plunged, in general, into the neo -language of communist utopianism. And now, when he collapsed, we only have the usual stereotypes of the communist utopia of the Orthodox-Eurasian. Namely, the temptation of Eurasianism was most afraid of Russian philosophers - the same father George Florovsky.

OZ: Let's get back to Russia ... On the one hand, we hear that in Russia there is a revival of Orthodoxy, that "more and more people come to church." Об этом говорят и патриарх, и разные другие церковные деятели. А на самом деле возрождение происходит скорее на уровне зданий и каких-то отдельных видов деятельности. А что касается людей, то они дезориентированы, они пытаются «раскрашивать» все под православие — и это выглядит фальшиво. К сожалению, многие прелаты, так скажем, и церковные князья в этом участвуют и освящают своим словом, благословением и так далее. И вот это вызывает страх клерикализации у части интеллигенции. Вы согласны с тем, что такой страх есть?

Г. М. : Страх, может быть, и есть, но я думаю, что это не страх клерикализации как таковой. Для них эта кажущаяся клерикализация — просто знак возрождения некой новой государственной общеобязательной идеологии, в которой «отцы Звездонии» будут определять какую-то очень важную составляющую. Я не считаю, что клерикализация происходит: у нас духовенство не имеет традиции клерикализации — во-первых. Во-вторых, многие кажущиеся клерикальными проекты в нашей церковной жизни оказываются химерами, способными лишь дезориентировать нас самих, а заодно напугать окружающее нас секуляризованное общество. Возьмем, например, идею «двухсотшаговых храмов». Я как человек, четверть века преподающий в духовной школе, могу лишь прийти в недоумение, потому что не знаю, какими священниками они наполнятся. То, что мы сделали в 1990-е годы, нарукополагав клир, который вышел в свет, не пройдя никакой богословской школы, — это уже резко понизило качество церковной жизни, и прежде всего столь необходимую для активной клерикализации способность к миссионерско-просветительской деятельности. Сейчас снижение качества клириков обуславливается еще и тем обстоятельством, что за последние двадцать лет было открыто множество провинциальных семинарий — более сорока, уровень подготовки в большинстве из которых очень низкий. Мало того, выпускники этих семинарий приезжают в наши духовные академии и своим низким уровнем побуждают и без того не особенно стремящихся к развитию наших старых профессоров повторять им семинарские истины в академии, что, соответственно, лишает наших профессоров возможности работать в качестве ученых, готовящих других ученых. Эти и многие другие проблемы внутрицерковной жизни вряд ли способствуют такой активности нашего духовенства, которая бы сделала возможной клерикализацию жизни в нашей стране.

Мы живем в эпоху имитаций. Имитатор вдохновенный и искренний считает, что делает дело, оттого что занимается имитацией. У него сомнений может даже не быть в том, что он делает подлинное дело, но объективно-то он занимается именно имитацией, и это в конце концов начинает себя проявлять. Более того, наша прагматичная власть ведь это тоже чувствует. Она прекрасно понимает, будучи готовой при этом использовать всех, в том числе и православных, в каких-то своих целях, что реальный ресурс православной церкви очень незначительный: и электоральный ресурс, и интеллектуальный ресурс, и в скором времени материальный ресурс, потому что жить, рассчитывая на возможность эксплуатации недоразвившихся религиозных потребностей наших сограждан — молебнами, освящениями, утешительными беседами, заменяя ими психотерапевтов, которых в нашей стране не хватает, — долго не получится. В конце концов это надоест всем, но при этом многие священники ухитрятся потерять вообще себя как священников в этой деятельности, будучи такой ритуально-бытовой обслугой людей, у которых нет никаких еще религиозных христианских потребностей. Это выйдет наружу. Да, будет больше храмов, которые будут функционировать как комбинаты ритуально-бытовых услуг и в которых священники будут выполнять функции психотерапевтов и иногда социальных работников, но не будет общинной жизни, как ее на большинстве приходов нет и сейчас, тем более что евхаристических общин в нашей церкви вообще ничтожно мало, а когда они появляются, то вызывают недоумение, смешанное с неприятием. Это говорит об общем нездоровье, потому что существуют критерии, оставленные нам Христом, оценки способностей нашей церкви. И именно наличие в церкви активной евхаристической жизни христиан, существование в ней крепких общин являются важнейшими признаками подлинной церковной жизни. Чего стоила наша церковь в начале XX века, если при том что в ее рядах было более ста миллионов христиан, подавляющее большинство их причащалось один раз в год?

ОЗ: Ну, как известно, уже в письмах Иоанна Златоуста есть упреки, что христиане причащаются редко, то есть, иначе говоря, эта болезнь возникла не в России.

Г. М.: Времена Златоуста были временами, когда в церкви уже сыграли свою заметную роль неофиты-язычники, приходившие в церковь отнюдь не для того, чтобы следовать за Христом — они следовали за своим «земным царем», и это сказывалось: отсюда уход в монашество наиболее активной и искренней части христиан, и отсюда, в каком-то смысле слова, диссидентство самого Иоанна Златоуста по отношению к современной ему церковной иерархии... Но не будем забывать христиан первых веков, как и не будем забывать евхаристическое возрождение, которое проявило себя как в католической церкви, так и в православной, в лице отца Иоанна Кронштадтского на рубеже XIX—XX веков, и которое было характерным и для общин непоминающих 1920—30-х годов.

ОЗ: Ныне многие говорят, что Московский патриархат РПЦфактически занял место бывшего идеологического отдела ЦК.

Г. М.: Я не думаю, что это так. Зачем современным государственным деятелям, прошедшим школу партийного агитпропа, убедившимся в том, что она плохо работает, заниматься такими вещами? Для самих себя они уже идеологии не ищут, что же касается масс, то у нас нет никакой продуманной религиозной политики — хватаются за все, что предлагают. Проблема в том, что мы предлагаем часто себя именно в качестве религиозно-идеологического агитпропа, рассчитывая получить административный ресурс, покровительство. Ведь значительная и наиболее влиятельная часть нашего духовенства сформировалась в условиях тоталитарного общества, когда все определялось государством, когда все зависело от государства, когда выстраивать отношения нужно было прежде всего с государством. Такова и сейчас позиция многих архиереев. Отношения следует прежде всего устанавливать с местным губернатором, с московским начальством — не с паствой, не с духовенством, которые никуда не денутся и от которых «проку мало», а с теми, от кого зависит «главное», а «главное» зависит по-прежнему от государства. Ну и, конечно, налаживать связи с бизнес-элитой, которая существует в данной епархии. А идеология — это просто то, о чем хоть как-то приходится говорить, общаясь с этими безыдейными, но могущими быть полезными людьми.

ОЗ: Сейчас кто-то описывает эту ситуацию как расцвет православия, кто-то — как упадок, кто-то говорит о том, что иррационализм определяет наш общественный духовный климат. Что касается церкви, то похоже, что она сейчас теряет авторитет в обществе...

Г. М. : Во-первых, мы есть и будем церковью меньшинства, как об этом и предупреждает нас Евангелие, — вот это надо осознать и внести соответствующие коррективы, как мне кажется, в свою деятельность. Во-вторых — церкви, как мне кажется, нужно максимально дистанцироваться от государства, благо современное законодательство дает для этого все основания, потому что государственная перспектива очень неясна, и связывать себя с любым государством опасно, и тем более с государством, которое пребывает в таком сложном положении, и совсем не потому, что оно будет кем-то свергнуто, завоевано: для этого у общества нет ни сил, ни лидеров, ни идей. В данном случае, как ни странно, наша безыдейность спасает нас сейчас от каких-то кровавых конфликтов...

ОЗ: Беспочвенность?

Г. М.: Нет, это даже очень почвенно, как наша любимая русская печка — универсальное средство, где можно еду готовить, обогреваться, даже мыться и, самое главное, — на ней можно лежать и мечтать о собственном мессианском предназначении. Мы пережили тяжелую травму в 1920-е годы, когда потеряли такое множество людей не просто активных, не просто профессиональных, а именно таких, которые являются в любом обществе носителями культурно-исторической памяти, мы потеряли самих себя. Чтобы в этом убедиться, посмотрите на произведения массовой культуры — сравните фильм «Гусарская баллада» и фильм «Уланская баллада», появившийся сейчас в контексте разработки новой идеологии, благо юбилей подоспел войны с Наполеоном. Очевидно, что сейчас даже комедийно-мелодраматического боевика, подобного рязановскому, вышедшему еще в 1962 году, снять, оказывается, уже невозможно. Настолько утеряна даже актерская стилистика изображения людей прежних эпох. Это ведь показательно, потому что субкультуры умирают быстрее всего. Умерла культура русского романса с Валерием Агафоновым, и никто это уже не реанимирует. Конечно, потеря невелика, ведь Рахманинов с Чайковским еще звучат — весьма профессионально исполняемые, но, тем не менее, утрачивается аромат жизни, который был когда-то, а это для культуры в целом губительно: потеря субкультуры ведет к оскудению культуры как таковой, и на их месте возникают культурные суррогаты или религиозные суррогаты.

ОЗ: Недавно Максим Кронгауз в ответ на сетования о деградации современной русской речи сказал: «Я как лингвист не вижу здесь никакой проблемы. На место одного языка приходит другой: один умирает, другой появляется. Да, он нам сейчас кажется неприятным, отвратительным просто потому, что мы привыкли к другому языку, а через сто лет язык изменится». Мы говорим «суррогаты», но это субъективная оценка... Не означает ли это, что приходит какой-то абсолютно новый тип культуры, который мы еще не принимаем, к которому мы не адаптировались, который у нас вызывает отторжение, потому что мы привыкли к тому, старому, а новый мы не понимаем? Может быть, те, кто ездит в разные велопробеги-мотопробеги или пытается устроить разнообразные шоу с церковным оттенком, — может быть, эти люди лучше понимают, что происходит?

Г. М. : Я говорю тоже об этой тенденции. Мы думаем, что мы живем в постсоветской России — а на самом деле мы живем в построссийской России. Это не просто игра словами. Я ведь родился на этой типично петербургской улице, где мы сейчас с Вами беседуем, в доме напротив. И ходил в школу вот тут рядом, на Фонтанке. И у меня всегда было ощущение, что я живу в городе, который был построен в другой стране, и я мечтал со школьных лет понять, какую страну я потерял, в какой стране я мог бы жить. Лишь на шестом десятке лет я убедился, что сейчас мы, построссийская Россия, в наибольшей степени дистанцировались, как ни странно, именно от имперского периода русской истории, который и породил Санкт-Петербург.

Мы сейчас — страна третьего мира, то есть такая страна, у которой либо не было истории, либо она отторгнута от своей прошлой истории, как Египет арабский отторгнут от истории Древнего Египта. Это потеря самих себя. И на наших глазах, безусловно, рождается новая страна, в которой элементы Московии будут сочетаться с гораздо более им созвучными элементами советскости, приправленными каким-нибудь пантюркизмом...

Для меня рождающаяся страна будет, безусловно, в религиозном плане неоязыческой, в государственном отношении — повышенно этатистской, в экономическом плане — преимущественно сырьевой... В такой стране для развития культуры будет очень мало оснований, как их мало вообще в современном мире: современный мир во имя массовой культуры готов пойти на сдачу позиций высокой культуры. Но тем не менее плюрализм Запада позволяет пока еще сохранять сочетание «Макдоналдса» с рестораном высочайшего уровня. Как-то с моим приятелем, венгерским священником, я заехал на виноградник в отдаленной части Венгрии. Тамошний виноградарь — фанатик своего дела. Он архаичным способом производит не больше пятисот бутылок в год удивительных, мало кому известных белых венгерских вин, очень популярных когда-то, но французами отодвинутых на второй план. Я встречаю там приехавшую из Англии «тетку», совсем не похожую на британскую леди, которая профессиональнейшим образом дегустирует вина, отбирает их для лучших ресторанов Америки и Англии — там такие вещи еще ценят. Понимаете, какие это разные миры? Так же и в культуре. Но и в западном мире значение культуры в высоком смысле этого слова падает. Вообще общемировые тенденции в наших условиях нередко приобретают, что мы неоднократно видим в прошлом, гораздо более разрушительный характер, и более того — характер необратимый. То есть мы в конечном итоге прошли, как мне кажется, точку своего культурно-исторического и религиозного апогея. Увы, утопив в крови многих носителей именно высокой русской культуры.

ОЗ: Вы — пессимист?

Г. М. : Я считаю, что я — реалист. Как Виктор Петрович Астафьев, например. Нас с ним разделяет только то, что он, в общем и целом, был в чем-то дистанцирован от христианского мировоззрения, к которому очень трудно, но искренне шел, в отличие от других «деревенщиков», которые с легкостью из парткомов перекочевали в храмы. Но его взгляд был гораздо более честный и реалистический, и более сострадательный, потому что нельзя же так издеваться над русским народом, который, надорвавшись в XX веке, должен сейчас с легкостью демонстрировать примеры православного благочестия, какого-то культурного расцвета, экономического успеха. Он таков, каков он есть, после того что с ним произошло. Наш народ в самом деле попытался совершить историческое самоубийство, искалечил себя, но он остался жив. Велика ответственность за это его элит, в том числе элиты церковной, которая, конечно, сейчас может избавить себя от труда размышления об этом, потому что лучшие по сути были уничтожены, а они-то уже тогда размышляли о своей ответственности за происходящее.

В словах священномученика митрополита Кирилла Смирнова, обращенных к патриарху в 1924 году, на самом деле содержится великое и печальное откровение: «Мы, архиереи, только и годны на то, чтобы сидеть в тюрьмах». Это была констатация исторического банкротства нашей церковной иерархии. Хотя эти слова были сказаны одним из лучших наших архипастырей, он как раз очень много делал и до революции, и после, чтобы Церковь осталась сама собой. В своем выступлении на презентации книги «Русская Православная Церковь на историческом перепутье XX века» я произнес слова, из-за которых некоторые священнослужители сказали, что мне руки больше не подадут. А я только сказал, что меня не интересует ни судьба экс-Советского Союза, ни судьба Российской Федерации, потому что на вопрос философа Владимира Соловьева, содержащийся в стихотворных строках: «О, Русь! В предвиденье высоком / Ты мыслью гордой занята; / Каким же хочешь быть Востоком: / Востоком Ксеркса иль Христа?», и экс-Советский Союз, и Российская Федерация ответили, что хотят быть «Востоком Ксеркса», а не «Востоком Христа». Но сейчас такой же вопрос стоит перед церковью, и я очень опасаюсь, что в лице многих своих представителей она готова в новых идеологических проектах стать «Церковью Ксеркса», и вот это меня волнует, потому что если мы потеряем церковь — мы потеряем все. Потому что в конечном итоге ничего кроме характер, и более того — у нас не осталось. Церковь постепенно умирает, когда начинает встраиваться в антихристианскую парадигму жизни — а мы этим занимались весь советский период, но тогда хотя бы мы пытались физически выживать, — зачем же делать это сейчас? А делается это именно потому, что церковь часто наполнена людьми, у которых идеология, замешанная на всех наших исторических комплексах, заменяет собой Христову веру. Это предчувствовал отец Александр Шмеман, когда говорил об идеологизме как главной опасности христианской жизни. Отчасти это можно найти и на Западе, но не в такой форме, как у нас, и не в такой степени, как у нас.

Христиане должны сказать спасибо секуляризации, потому что она не дает возможности заидеологизированным христианам, именно как христианским идеологам, а не пастырям, играть в церковной жизни большую роль.

ОЗ: У нас принято, особенно в православных кругах, ругать секуляризацию, говорить, что это плохо. Вы не согласны с этим?

Г. М.: Это явление, как и многие другие явления истории, двояко. Вот, например, распространение грамотности — это и хорошо и плохо: она открывает более прямой путь и к истине и ко лжи. То же самое и секуляризация. И важно, чтобы церковь сумела ее использовать себе во благо, как, например, использовала это католическая церковь в Австро-Венгрии, когда там в XVIII веке император Иосиф II проводил мягкую секуляризацию. Это привело к тому, что даже при Яноше Кадаре лучшими школами в Венгрии оставались бенедиктинские гимназии.

Знаете, о чем нам следует задуматься? Почему по окончании Первой мировой войны, в отличие от армий побежденных Австро-Венгрии и Германии, где фронтовики подавили большевизм, почти 12-миллионное христолюбивое воинство Российской империи, которая была страной-победительницей, стало основным резервом большевистской революции? Задуматься надо также над тем обстоятельством, что в рухнувшей Российской империи большевизм удалось подавить почему-то только на территориях протестантских и католических — в Финляндии, Прибалтике, Польше, включая Западную Украину и Западную Белоруссию. А на православных и мусульманских землях «призрак коммунизма», по Европе лишь бродивший, расположился на многие десятилетия. Нам нужно было бы задуматься над тем, что советизация Восточной Европы проходила гораздо глубже и успешнее в православных странах, чем в католических. Из этого можно сделать вывод, что в каком-то смысле слова в православном мире не получилось ощутимой и очевидной социально-культурной проекции христианства. Это не потому, что мы не церковь. Мы, естественно, церковь, но своеобразие наше, во многом роковое и в нынешних условиях имеющее наиболее опасные последствия, выразилось в том, что мы оказались не способны, выстроив какую-то социально-культурную проекцию христианства, адаптироваться к секуляризации, которая происходила везде.

Сейчас наша задача заключается в том, чтобы ответить на главный вопрос: почему за какую-то четверть XX века 100-милионный русский православный народ почти полностью уничтожил крупнейшую поместную церковь православного мира? И ответы на эти вопросы лежат не в 1917 году, и даже не в XVII веке.

ОЗ: Кстати говоря, Петр Чаадаев в свое время, пытаясь ответить на этот вопрос, пришел к выводу, что проблема вообще в нашем византийском пути.

Г. М.: Да, это очень серьезно. Я своего сына ориентировал так: будущий богослов должен получить историческое образование, и, как говорил отец Георгий Флоровский, именно византологическое. И вот — он уже в 28 лет защитил докторскую диссертацию в университете. В отличие от кандидатской она обращена более к западной медиевистике, чем к византологии. Углубившись в историю Византии, мой сын понял, что в общем и целом понять многие византийские проблемы можно, лишь восполнив опыт изучения Византии опытом изучения западного Средневековья. И к чему приведут моего сына его церковно-исторические исследования — я не знаю. Во всяком случае чаадаевских выводов пока еще не предвидится... Многие из нас на протяжении нашей недавней советской истории пытались сохранить себя в мифе о России, которую мы потеряли. Никуда она не потерялась — куда она такая большая денется, — просто она стала такой, какой она остается сейчас. Вот почему она стала такой? Это проблема очень серьезная, экзистенциальная, культурная и, конечно же, религиозная. Перспективу достойного будущего нашей страны и нашего народа я связываю лишь с одной очевидной для христианина любой страны и любого народа аксиомой: мы еще можем из себя что-то представлять, пока у нас церковь будет оставаться Церковью Христовой...

Беседовал Алексей Муравьев

16 ноября 2012 года