Autocracy of love: 1812 as a novel

We will make one a tribe all of us the general father! -

Heavenly bliss of the seed, love is gained into the hearts ...

Yes, love is glorifying us! Love will enlighten us!

And love yes makes a non -religious brothers shield!

A.F. Merzlyakov. Vows of Russians or the temple of Russian Glory, 1812

In general, we get used to connecting 1812 with Roman since the tenth grade of secondary school. However, here we will not talk about the “war and the world” of Leo Tolstoy, not about the fictionalization of history, but about the role of emotions in the folding of historical consciousness. Frota is devoted to the key concepts of the “era of 1812” [1] . Every big war claims to be a watershed of centuries, forcing to see the source of changes in it and bring the lines from it for the future. This is not to say that for the Napoleonic wars it is completely wrong. However, delving into the plot, you are convinced that the “era of 1812” is a no less, if not more than the result of the previous century, than the beginning of the new one.

From the point of view of the successful mobilization of society, the victory of the Russian Empire over Napoleon is the triumph of the model of the civil imperial nation, which was built by state education in Russia [2] . At the same time, indeed, the new era demanded a qualitatively new interaction between the government and society . The time has come to check for strength the results of the state “education of feelings”, concentrated in the concept of love for the Fatherland (homeland, homeland)/ patriotism [3] .

This concept will be in the center of my analysis - I will only propose to shift the emphasis from the object of love to it as the marker of the development of emotional culture and the language of the new social community [4] . Starting with the development of this terminology in the XVIII century, I will then go to the Napoleonic wars themselves, concentrating on 1812-1814. And I will end the excursion to the post -war final of the development of the term.

I rely mainly on the time-me-document, letters and diaries, which, with all reservations, allow us to talk about the degree of actual interiorization of capital truths. Here, at least partially, you can filter career strategies that are not to forget - and in 1812, at the top of a patriotic upsurge, remain real regulators of behavior in the official empire [5] .

Raising feelings

Starting with Peter, love becomes the subject of state interest as the most affordable way of interiorization of values ​​that the authorities want to invest in the souls of their subjects. The mechanism of the service , which sets in motion to the Makhin of the “police state”, cannot only be coercion and the external organization - but jealousy “according to the Sovereign and the Fatherland” “Not for the Fear of Tokmo, as Rabbi, but also sincere Love, as sons” [6] .

At the same time, it should be noted right away that the emotionalization of secular culture is significant, if not decisive, is based on the emotionalization of the spiritual, reinvent Christianity in Europe of the second half of the XVII - XVIII century. To be sons , not slaves , to have love before fear, to follow the spirit, not the letter - all this can be traced in Russian religious life from the second half of the 18th century. The ideas about the social ideal, our entire period, as we will see, both in terminology and in the meaning, retain, and even strengthen, references to the “Heavenly Fatherland” and “Citizens of Heaven”.

Unlike biblical connotations, the gallant concept of love as emotional attachment is only formed in Russia since the beginning of the 18th century. Despite the translated novels and efforts of Trediakovsky, even in the middle of the 18th century, the “science of the delicate passion”, Ovidi Ars Amatoria, does not possess everyone, and love still means “pleasantness” more rather [7] . As sensual, passionate love is clothed in Russia with a positive verbal flesh outside of obscene and religious vocabulary, it begins to be used with its elevated Alter EGO for the cut of new social fabric.

Love receives the character of personal, individual experience [8] , a love feeling becomes key to the formation of self -awareness, all appeals to the need to love - the Fatherland, God, the Sovereign/Sovereign - are addressed to personal choice instead of the strength of tradition, coercion, material interest. To the frontier of the XVIII -XIX centuries, love becomes a completely universal term denoting the most general principle of the hostel, from private, family, to public, national. There is no longer doubt that we must love - the discussion is about what and how to love.

The European education in its desire for harmony sees the ideal of love in the balance of mind and heart, love for the Fatherland and love for humanity (humanité). At the same time, in anthropology of educational doctrines, differences are significant. Kant sequentially subordinates love to reason: “We understand love <...> not as a feeling (not aesthetically), that is, not as the pleasure of the perfection of other people <...> love should be thought of as maxim of goodwill (practical), which with its consequence has good deeds” [9] .

Whereas for Rousseau, love for the Fatherland appeals to feelings: “... this feeling is sweet and ardent, combining the power of pride with all the beauty of virtue, gives it energy, which, without distorting this feeling, makes it the very heroic of all passions” [10] .

There is hardly any doubt that the mainstream of Russian education is closer to Rousseau than Kant is closer to the sensual nature of love for the Fatherland than the Prussian Protestant Rigorism. At the same time, this is rational love, for something , combined with love for excellence, virtues [11] and the good of the general : “We usually love those people in which we see many perfection, and from which we get many good deeds” [12] .

The problem is, however, that in L'Amour de la Patrie Russo, the general good is attached to the ancient republican ideal: “Unceasingly occupied by Rome and Athens <...> Born by a citizen of the republic and the son of the father, whose very strong passion was love for the Motherland, I flapped it according to his example, with a Greek or Romanian ...” [13] [13] [13] [13] [13] [13] [13] [13] [13] [13] [13] [13] [13]

Whereas in the Russian state education, it is clear, the good is the general in the government and the sovereign/sovereign . As a result, for the Russian son of the Fatherland [14], questions inevitably arise-whom/which, in fact, we love in the father-in-and-and-hearth and who are these “we”.

Discussions about the nature of love lead to the fact that in the Russian patriotic discourse the inevitable pluralism of the genera of love is manifested, ascending to the ancient separation of φιλία (love-fire), ἔρως (passionate) and ἀγάπη (sacrificial love), and abundantly developed in a Christian metaphorics. Love-Druzhba and Love-Field indicate the separation between enlightened patriotism and new nationalism [15] . In a well -known polemic between the “Westerner” from the eagle and the playwright Peter Pudvilshchikov in the journal “The Spectator” (1792), this dilemma is formulated as follows: “You are mentally attached to your fatherland, and I, too. How could one reason perform different actions? And that's why! You love him as a mistress, and I am like a friend. ”

Justifying, the “Westerner” writes further about the inability of the “domestic” to cause him heartfelt feelings, unlike classical samples of antiquity: “While Kozma Minin does not force us to cry, do not forbid us to go to Fedra, Iphigenia, Afalia ... ETC” [16] .

Well, just the next period of the Napoleonic wars will soon produce the effect of the “Wester”. In January 1807, the young writer Stepan Zhikharev describes in the diary the real catharsis of the new “sensitive” love for the Fatherland on the representation of “Dmitry Donskoy” (1807) by V. A. Ozerov: “Because <...> we are now all deeply imbued with a sense of love for the sovereign and fatherland, only the action performed by tragedy on the soul, unimaginably <...>>>>>>> I <...> threw me into chills, then in the heat, then I cried sobbing, then applauded from all urine, then drummed my feet on the floor - in a word, I was madly crazy like the whole audience ... In the lodges, a person was sitting in the lodges, and the stall was packed with a bit from three o’clock in the afternoon [17] <...> despite its usual <...> despite its usual <...> despite its usual one. Indifference, were fond of general enthusiasm and also applauded and shouted "Bravo!" Along with us ” [18] .

Along with the theater as a classical metaphor of society in this description, a public and collective expressing of love is important - in contrast to an educational ideal addressed to a civil personality and its individual experiences.

The premiere of “Donskoy” occurs between the battles of Pultuska and the Prisysh-Elau-and this is where the factor of war fully enters into force. Already in the XVIII century, military reality requires a different love for the Fatherland than a rational Kanting interpretation. “Love for the Fatherland” is present in the letters of Russian officers of the seven -year war - but for the most part it is still a common template against the backdrop of real troubles about vacations and ranks. The ideal of life - despite, or rather, as a reaction to the Petrine changes and the need for service , seems to be peace [19] . So the eternal peace is the ideal of death, its main excuse. But the changes are already close.

The emotionalization of patriotism occurs in parallel with the emotionalization of attitude to death. If the classic “field of honor” overcoming the fear of death was only to the prerogative of the Code of Honor, then for the patriotic ideal death, of course, was the highest realization of active love for the Fatherland, secularized by Christian feat of love. In this spirit, already at the beginning of the Catherine’s reign, A.V. Suvorov writes in the private letter “I forgot myself if it went about patriotism” (je m'Ubliais s'il y allit du patriotisme) [20] . And if in the seven -year war “indifference to death” was attributed to the insensibility and the animal character of the “Muscovites”, then by 1812 it became a sign of “real Russian man” [21] .

The war of 1806-1807 became a general rehearsal of the general mobilization of a new culture of feelings-with the calling of the first militia and an increase in the status of war before the fight against Napoleon-anti-Christ. It turned out, however, not always successful - the remoteness of the theater of military operations from Russia played its fatal role. This is clearly visible, for example, on the undercressed journal of an officer of the St. Petersburg militia of Vasily Grigoryev [22] , which is one long list of camping “sacrifices to Bahus and Venus”. Let we deal with a notorious story, but high feelings are not alien to him - and meanwhile, even the crushing defeat of the Russian army near Friedland in the summer of 1807 does not change anything in the tone of the diary.

Another thing is the year of 1812.

Live without homeland

The “Patriotic War” war is the main test of strength for “love for the Fatherland” as a real regulator of people's behavior. Kinship and friendship are known in misfortunes, love for the Fatherland also [23] .

In compliance with all the proportions of the Russian 12th year, we compare with other similar situations: in France, this, of course, is the period of revolutionary wars with the famous "Fatherland in danger!" (Decree 1792); In the UK, especially the eve expected from day to day of the French invasion on Albion in 1803-1805 [24] , in German lands - the shock of Prussian defeat and French occupation after 1806. In this comparison, we will find “love by calculation” in France and England, classical policeman/republican patriotism, combining the fatherland and freedom [25] . In Marseilles, L'amour de la Patrie (“Love for the Fatherland”) rhymes with Liberté Chérie (“sweet freedom”) and hatred of Tyrannie (“tyranny”). In England, love for the Fatherland/ Love of Oour Country is a kind of marriage contract: “ The Country Must Love the Individual, Or the Individual Will Not Love the Country ” (“The Fatherland must love an individual, otherwise he will not love Fatherland "). There cannot be the Fatherland/Patrie/Country in a non -free society, as in India’s castes [26] - or in Russia.

When Karamzin writes in Russia about “folk love” to “governments”, “zealous to the common good” as a trend in the New Age, [27] he should rather determine Kant’s love, and not Rousseau - it was not without reason that he promised the Koenigsberg Hermit to read the “metaphysics of morals” [28] . Karamzin puts rational “political” love for the Fatherland as the highest of the three clans in his article of the same 1802 “On Love for the Fatherland and Popular Pride” - over attachment to nature (“physical”) and to the fellow citizens (“moral”). In the Russian situation reminiscent of Indian castes, patriotism is made by an attribute of an educated elite (“patriotism ... requires reasoning - and therefore not all people have it”). And with this fundamental reservation, Karamzin can further reason in the completely “English” spirit: “Love for one’s own good produces love for the Fatherland in us, and personal pride is folk pride, which serves as the support of patriotism. So, the Greeks and the Romans considered themselves the first peoples, and all the others - barbarians; So, the British, who in the latter times are more famous for patriotism, dream more about themselves ” [29] .

A completely different reaction is found in Germany after the defeat of Prussia. Love for the Fatherland here solves other problems than in England and France. And in fact, it is the situation in Germany that turns out to be the closest Russian - this is the problem of a non -existent nation. Only if in the German situation state fragmentation makes him rely on uniform history and culture, then in Russia, on the contrary, with a single state of fellow citizens shares a cultural abyss. In both cases, however, only the common love for the Fatherland / Vaterlandsliebe can overcome these failures - not rational, but “higher”. Kant’s best student, Fichte in “Speech to the German Nation” (1806), goes against his teacher: “Not the spirit of a calm civilian ( bürgerlic ) love for the constitution and the laws, but the devouring flame of higher love for the Fatherland, which covers the nation as a manifestation of the eternal, for which the noble sacrifices himself joyfully, and that exist only for the sake of a noble, should also sacrifice it. No, this is not the civil love of the Constitution - it is not capable of this if it remains at its mind ... ” [30]

The definition of Fichte is further than what the sentimentalist Karamzin allows the feeling: "Love for the Fatherland is the action of a clear reason, and not a blind passion." The dramaturgy of the events of 1812 in Russia also discovers the incompatibility of educational patriotism in calculation and "delicate" passions. Former at the beginning of the war, the combination of “well -intentioned and loving the Fatherland” [31] becomes inappropriate. The sensual nature of love becomes universal, attached to patriotism. Love is removed from the practical conscience of the world, to which it was binded by state education, becoming the privilege of personality and the highest value, not subject to earthly reasons.

Before that, the neutral Fatherland is feminized. In this sense, symptomatic distribution of the new Russian cripples of the French La Patrie , which remains both mental and verbally (at least half of the texts in French) leading - Fatherland and homeland . Patriots check their feelings with love , whether it be love for parents (Motherland) or romantic passion. The first substantiates the sacred status of love for the motherland ( l'Mour sacré de la Patrie ) [32] , while the second is pointed against the rationality of the patriotism of the Enlightenment [33] - but in any case, the initial analogue is personal emotional attachment, which has nothing to do with utilitarian and rational.

As far as the models of educational and romantic love for the fatherland diverges, it is very visible in the episode from the diary of A. V. Chicherin. At the first -year -old II, paper banknotes, which first came out in Catherine, was printed in the manner of visual agitation: “Love for the Fatherland” and “acts for the benefits of Onago”. And so, at the time of the fall of Moscow in September 1812, all in agitation, Chicherin gropes the following banking in his pocket: “... I held an assistance in my hand. He looked at her, I saw the inscription: “Love for the Fatherland” ... - Yes! I exclaimed. -Love for the Fatherland should make me forget everything <...> I continued to turn the assignation in my hands, hoping to find some other words that could inspire me <...> I turned and read: “50 rubles”. The disappointment was terrible! " [34] .

The combination of love and benefit, inseparable in the Catherine and generally in the enlightenment model, is simply incomprehensible to the next generation, and money and love become compatible in only one specific sense [35] .

The role of the hero-lover is undeniably approved by the military. The language of love novels in abundance is present in the diaries of officers, especially those who are younger. And “they read novels for that in order to love more skillfully” [36] . He managed to become a classic thesis about the literature and theatricality of the behavior of people of the line of the XVIII -XIX centuries finds another confirmation here [37] .

The army is aware of its mission as a representative of the nation and defender of the Fatherland [38] . The “song of warriors before the battle” by V.F. Raevsky (1812-1813), and in rhythm, and in meaning, representing the tracing paper “Songs of the Rhine Army” (“Marseilles”), is characteristic. Instead of Citoyens , others serve as an addressee; And Ces Feroces Soldats correspond to arrogant newcomers :

Is it afraid to be afraid of the graves?

And better than death, the captivity of the fathers,

Yam and shame

And the power of arrogant newcomers?

<...>

Mila for the homeland of the grave,

Live without homeland! ..

To the swords! (AUX ARMES!) ETC ...

Героев ждет нежная награда любезного отечества и прочих любезных:

А нам отчизны взор — награда

И милых по сердцу привет… [39]

Как и во французском образце, любовь к родине уравновешивается в России ненавистью. Частично это прямая инверсия французского республиканского патриотизма — только под «ненавистью к тирании» подразумеваются не монархии, а «тиран» Наполеон.

Но прежде всего Наполеон и его армия предстают в другом качестве — как искуситель и осквернитель отчизны/России, ассоциирующейся с «матушкой» или девой. Очевиднее всего эпизод осквернения и лишения чести привязан к Москве. Ростопчин пишет об этом Багратиону в терминах «низкой» любви, в духе «жоских выражений» из своих афишек: «Неужели <...> Москву осквернит француз? Он говорил, что прое…т Россию и сделает из ней б…; а мне кажется, что она целкой останется. Ваше дело ее сберечь! — а наше держать в чистоте» [40] .

Но дело даже не в замене отечества на родину или отчизну , а в том, что происходит разделение понятий отечество и правительство , слитных в екатерининском лексиконе. Там любить отечество и любить государя/государыню суть одно — теперь же отечество превращается в самостоятельную величину, и любить его становится «общим делом», res publica в первоначальном смысле слова.

Канонический «Певец во стане русских воинов» (1812) Жуковского, несмотря на всю политическую корректность, первый кубок все-таки посвящает отчизне («О родина святая / какое сердце не дрожит…»), и лишь второй следует царю. В момент наивысшего эмоционального напряжения 1812 года после сдачи Москвы Александр Чичерин тоже отделяет империю от родины : «…Пусть государь предан, армия потерпит поражение, пусть погибнет империя, но отечество мое остается, и долг зовет меня служить ему» [41] .

Характерно и то, как прописывается в «любовном романе» 1812 года такая обязательная главка, как «измена» / «предательство», — намечается конкуренция в том, кому или чему, собственно, изменяет предатель. Наряду с традиционной версией измены присяге/верности Государю, выраженной в понятии « верно подданнного», под изменой подразумевается неверность отечеству как нарушение неписаных кровных законов. Наряду с эпизодом падения Сперанского накануне войны [42] особенно густо словечко «измена» сопровождает первый период войны до освобождения Москвы, сосредотачиваясь на «немце» Барклае и иже с ним: «Беспечность нашего министра я ни к чему иному не могу приписать, как совершенной измене… Мы покинули без нужды Смоленск и идем Бог знает куда и без всякой цели для разорения России. Я говорю о сем с сердцем как русский, со слезами» [43] .

Тема измены затрагивается и с учреждением в Москве французами русской администрации из «простолюдинов»: «Сын ли тот Отечества, кто им (французам) поверит?» — вопрошало Министерство полиции и отечески добавляло, что «надеется спасти простоту от позднего раскаяния в легковерности» [44] . Ибо именно любовь к отечеству «простолюдинов» была главным открытием 1812 года.

И крестьяне любить умеют

Перенесение войны на территорию собственно русскую и оформление войны как войны «народной» [45] открывает любви к отечеству широкие перспективы. В екатерининском патриотизме четко подразумевается, как мы видели, его просвещенный и сословный характер, критерий патриота — «дворянин и чин имею» [46] . Хотя «нижний род» в екатерининском дискурсе тоже «составлен из полезных сынов отечества» [47] , но любви к отечеству это не предполагает, поскольку крестьяне исключены из сферы «нежных» культивированных чувств, как и в любви в частном ее понимании.

Податным сословиям оставляется восторженно-слепая привязанность к «матушке-России» [48] , ассоциирующаяся с традицией и обрядоверием. В период «бабских» царствований, при Елизавете Петровне и Екатерине II, свое место в качестве чувства, объединяющего все сословия, еще стремится занять «матерняя любовь» между императрицей и подданными. 1812 год и тут приносит перемены. Офицеры, особенно старшего поколения, особенно вернувшиеся добровольно из отставки, воспринимают свою службу как службу матери-России : «Я, проводив Катю, возвратился в свою пустую хату. Грусно, да чем же переменить? Перестал бы служить, естли б не было так худо матери-России… Сердце дрожит о состоянии матери России… Грусть и грусть о милом отечестве» [49] .

Ассоциативная связь «матушки» от императрицы возвращается к «народному» смыслу «заступницы» Богородицы [50] .

После редких единичных примеров XVIII века становится, наконец, популярным и визуальный образ России, запечатленный на медальоне Ф. П. Толстого «Народное ополчение» и распространенный повсюду. «Облеченная в одежду жены Россиянки», она «раздает мечи народу», то есть «единодушием соединенным сословиям, в лице дворянина, купца и поселянина» [51] . Композиция является неслучайной репликой и переосмыслением «иконы» республиканского патриотизма, «Клятвы Горациев» Жака-Луи Давида (1784).

Новая любовь к отечеству открывает путь в «любовники» народу. Карамзин делает первый шаг, но не желает делать следующий — между тем оказывается, что народу доступна и «высокая» любовь. Не только крестьянки, но и крестьяне любить умеют — отечество. Больше того — могут научить этой любви. Еще в апреле 1812 года, только выступив с гвардией в поход, наш Александр Чичерин идет «в народ» учиться патриотизму: «Вы позволите мне, сударыня, напомнить вам наши разговоры о русских крестьянах? Всякий день я нахожу человек десять, один лучше другого; я обнаруживаю у них рассудительность, ничуть не уступающую нашей и не испорченную нашими нелепыми условностями, а напротив, очищенную их высокими качествами <...> Придя в деревню, я теперь иду сначала в избу самого старого из крестьян, он указывает мне самых бедных, самых разоренных, — и это у них я прохожу курс морали, у них учусь любить отечество» [52] .

Что и подтверждает «народная война». Податные сословия, крестьяне и мещане [53] , тоже «пылают любовью» к отечеству — и тем причисляются к категории «сынов Отечества»: «Крестьяне, горя любовию к родине, устроивают между собою ополчения… Ежедневно приходят они в главную квартиру, прося убедительно огнестрельного оружия и патронов для защиты от врагов. Прозьбы сих почтенных крестьян, истинных сынов Отечества, удовлетворяются по мере возможности…» [54]

С переломом в войне наступает пик эйфории; вслед за военными и власть заговорила новым языком, от имени Отечества обращаясь ко всему народу как его сынам. Высочайший манифест от 3/15 ноября 1812 года «Об изъявлении Российскому народу благодарности за спасение Отечества» местами почти дословно воспроизводил донесение Кутузова и заключал: «От лица всего Отечества изъявляем признательность и благодарность Нашу всем Нашим верноподданным, яко истинным сынам России… Все единодушно в том содействовали… Верный народ, мещанство и крестьяне, показали такие опыты верности и любви к Отечеству, какие одному только Рускому народу свойственны…» [55]

Это центральный момент для нового национального патриотизма. В классическом понимании западной национальной теории в центре находится суверенная нация/народ. В России из-за культурной пропасти единственно достижимая общность между элитой и народом — общность любви; нация как чувственное сообщество по плоти призвана заменить сообщество по духу, так ярко представленное в «Письмах русского путешественника» Карамзина [56] .

Логично, что для описания общности любви используется церковная семантика как одинаково понятная для всех. Прежде всего это семантика пасхальная. Пасхальный мотив братской любви, который, заметим попутно, воспринимается как национальная особенность русских, впервые появляется после Тарутинского сражения: «Весь город иллюминирован — и радость, как в Светлое Воскресение, все крестятся, все от радости слезы льют» [57] . И затем с освобождением Москвы: «...Москва наша. Какой восторг поднялся в городе [Петербурге]… люди бросаются друг другу на шею, совсем незнакомые целуются и обнимаются. Вот анекдот, показывающий внутреннее единение нашего народа. Один господин прохаживался по бульвару, когда народу объявили эту новость, и увидел, что один из мужиков, кои толпились, как я сказал, на улицах, хватает на бегу другого за руки, останавливает его, бросается ему на шею, целует его и говорит: „Слава, богу, Москва наша!“, а затем уходит. Господин, наблюдавший это, остановил крестьянина и спросил: „Разве ты знаешь этого человека?“ — „Нет, сударь“, — сказал крестьянин. „Так как же это целоваться с чужими?“ — „Ах, милостивый государь, — отвечал прохожий, — он русский и я русский, душа и радость одна“...» [58]

Пасхальное единение — уже устоявшийся мотив. До того, напомню, Петербург переживает подобное с падением «тирании» Павла I [59] . Однако если тогда, вытащив круглые шляпы и причесавшись à la Titus, праздновало хорошее общество, то тут скептический гуляющий господин с бульвара получает урок у мужиков («наших бородачей», как выражается Строганов в приведенном письме).

Далее этот мотив только развивался, и примерам несть числа. Особенно часто используют Слово Огласительное Св. Иоанна Златоуста из пасхальной утрени. Так, манифест о прощении поляков-изменников призывал всех объединиться [60] («Тако да участвует всяк во всеобщей радости о совершенном истреблении и разрушении сил всенародных врагов»), как парафраз строк о «работниках единодесятого часа»: «Постившийся и не постившийся, возвеселитеся днесь… Никтоже да плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия». «Где убо твоя, аде, победа?» — восклицал словами из той же службы воронежский еп. Антоний (Соколов) при окончательной победе над французами [61] .

В общем типично заимствование новозаветной метафорики и связанного с ней праздничного цикла. Это характерно для «ре-христианизации» Европы и России [62] и позволяет по-иному осмыслить символику социального общежития. Вместо ветхозаветных метафор, которые традиционно употреблялись для изображения всех отправлений государства, включая войны, и уподобляли Россию Новому Израилю, здесь все покрывается братской любовью , соединяющей воедино мирское и церковное, частное и государственное; превращающей Россию — в рай [63] .

Вот перед нами своего рода «Ода к любви» 1812 года, на которую А. Ф. Мерзляков заменяет радость своего кумира Шиллера:

В мир из мира претекаетЧувство в пламенных лучах,

И вселенная вся тает

И в любови, и в хвалах.

<...>

Посмотрите — светлым раем

Там Отечество цветет.

Братья братьев обнимите, («обнимитесь, миллионы» Шиллера…)

Мы краса его и щит.

Небеса благословите

И вселенна рай узрит.

<...>

Да подобится Россия

Безнаветным небесам [64] .

Как именно «подобится» Россия небесам, уточняла следующая глава любовного романа — разлука. Отдаление от объекта любви заставляло задуматься, что мы в нем любим, ибо — «Страдание должно быть по любовному уставу» [65] .

И наш отечественный лед [66]

Если вообще чувства к нации требуют отдаления от предмета [67] , то в еще большей степени это касается любви к отечеству/родине, прямо привязанное к пространству. Справедливо связывать становление дискурса родины с «ностальгией» — в широком смысле, с желанием найти духовный полюс притяжения, для которого удаление в пространстве служит лишь самым действенным методом [68] .

Постоянная ситуация сравнения с разворачивающейся на глазах Европой — безусловно, важный фактор. Еще в Семилетнюю войну эта ситуация озадачивала русского офицера [69] . К 1813—1814 годам сравнение не в пользу объекта делало чувство болезненным, а естественный для просвещенного патриотизма вопрос — за что мы любим отечество? — безответным.

В детерминированном «властью климата» Просвещении есть за что любить мирты и цивилизацию Юга, но любовь к Северу может быть только «любовью вопреки», которая определяет русский «рай» как «отрицательный ландшафт» (М. Вайскопф) — через скудость, духовную аскетику, восходящую к пустыни в христианском смысле [70] . Примеры многочисленны, вот лишь пара. «От чего, думает холодный ум, после прекрасного солнца полуденных стран, после цветущих областей земель чуждых нравятся нам и туманное небо, и лесистая природа, и знойные пески, и вечные снега нашей родины? Отчего такая неизменная привязанность к ней?» — задается вопросом Федор Глинка [71] . Еще более характерны размышления после перехода через Неман нашего Саши Чичерина: «Каждый шаг удаляет меня от её (России. — Д. С. ) равнин, покрытых снегом, огромных, но неживописных лесов, гор, разбросанных так редко, от мест, которые несмотря ни на что всё-таки имеют волшебную прелесть для меня. Я любуюсь хорошей дорогой, проходящей по разнообразной местности; окрестные пейзажи пленяют мой взор. Но на каждом шагу я вспоминаю, что я уже далеко от своих близких, на каждом шагу клянусь ещё больше любить мое дорогое отечество и нахожу все больше причин для этой любви…» [72]

Это „нахожу все больше причин“, мотив учебы и воспитания в себе любви многое объясняет. Хорошо видно, как любовь к отечеству в России принимает на себя роль морального императива, вписывающегося в хрестоматийную характеристику поколения В. О. Ключевским: «страстно хотелось стать русскими». Но отсюда же и фальшь, натужность этого нового русского патриотизма, воспринимавшегося другой частью общества как дурновкусие с «квасным» душком.

Логическим финалом романа войны служила смерть за любезную (что и ждало, увы, автора последней цитаты) — либо возвращение со славою домой, как его сослуживца: «Сердца наши страшно бились <...> кто никогда не отлучался на такое продолжительное время, подвергаясь таким лишениям и опасностям за Родину, тот не в состоянии понять волнение, нами испытываемое, при виде нашей родной земли» [73] .

Возвращение продолжает новые наметившиеся муки и терзания, но мы их опустим, оставив только финал любовного сюжета.

После войны

По классическим галантным канонам развязка любви, последний пункт на карте pays de tendre — «холодность», а то и «омерзелость» [74] . Наша любовная история — не исключение. Для людей галантного века союз сердец заканчивался с переменой обстоятельств. Не стоит повторять, что имперская власть решительно не была заинтересована после 1814—1815 годов в дальнейшем разжигании эмоций любого рода — от любви к родине до просто любви, которая попадала для цензуры 1820-х в разряд «неприличностей» [75] .

Но и большинство образованной элиты видело в новой, страстной любви к отечеству только «особливыя обстоятельства (т. е. патриотический момент)», как откровенно выразился позже Ф. В. Булгарин [76] . При сем случае воспитанник иезуитского коллегиума, сохранявший, по его словам, даже в наполеоновской армии «братскую любовь к России», сформулировал вновь подход к патриотизму с точки зрения государственной пользы, возвращая «мать-Россию» обратно народу: «Магический жезл, которым можно управлять по произволу нижним состоянием, есть Матушка Россия. Искусный писатель, представляя сей священный предмет в тысяче разнообразных видов, как в калейдоскопе, легко покорит умы нижнего состояния, которое у нас разсуждает больше чем думает» [77] .

Любовь все дальше уходила от сферы государственного. Любовь к отчизне была возможна только как «странная», не удовлетворяющаяся «славой, купленною кровью». C лава как атрибут государственности, империи, и любовь решительно отказывались соединяться, вопреки оде Мерзлякова, в симфонию:

Не слава дни дает блаженны…

Везде находим суету,

И славы гибнут возглашеньи;

В одном любовном восхищеньи

Безсмертных благ мы зрим черту.

<...>

Тебе (любви. — Д. С.) одной принадлежит

Самодержавие вселенной! -

восклицает любвеобильный кн. И. В. Долгоруков [78] , и особенно последний пассаж уже вскоре наверняка ждал бы карандаш цензора. Нарастающее противоречие славы (как «даров Марсовых», привилегии империи и государства) и любви («даров Апполоновых», духа, культуры, личности) отмечает целый период — от упомянутой дискуссии 1792 года [79] до князя Андрея на поле Аустерлица в эпопее Толстого 80 лет спустя. И в этой иерархии ценностей, отодвигающей государство на задний план, несмотря на разницу предметов, галантный век и век романтический находят общее поле: «самодержавие любви» князя Долгорукова вполне созвучно «самодержавию любви к отечеству» Фихте: «Народ и отечество <...> будучи столпом и залогом земной вечности, то, что и здесь может пребывать всегда, далеко превосходят государство… Именно поэтому эта любовь к отечеству должна сама править государством, как власть истинно верховная, последняя и независимая…» [80]

Это, понятно, государству не может нравиться. Не исчезая совсем из государственного языка в России, любовь приобретает характер вылощенный, сознательно лишенный эмоций. Рассудочная триада гр. С. С. Уварова лучше всего иллюстрирует этот «бюрократический патриотизм» [81] , — актуальное обращение к чувствам тут заменено святостью традиции, обычаев, времени и бесконечно далеко от страстности Фихте или Арндта.

Обществу это лишь острее дает почувствовать тоску по нации и вместе с ней ностальгию о 1812 годе. Такие разные люди, как Белинский и Гоголь, равно видят в народе/нации прежде всего эмоциональное сообщество, им не хватает пасхальности (Гоголь) [82] и обниманий на улице (Белинский) [83] . К концу 1840-х любовь к отечеству завершает круг своего развития и оказывается уже безнадежно в круге «мертвых душ» — ибо ее казенность не имеет ничего общего с «лиризмом», вызывающимся «именем Россия ». Этот «лиризм» для Гоголя — «…более, нежели обыкновенная любовь к отечеству. Любовь к отечеству отозвалась бы приторным хвастаньем. Доказательством тому наши так называемые квасные патриоты: после их похвал, впрочем довольно чистосердечных, только плюнешь на Россию» [84] .

Меняется эмоциональный климат, распадается модель XVIII века, при сохранении сословий, тем не менее, создававшая иллюзию единой нации. По тем же законам романов остается либо страдать, либо — избрать вместо отечества новый предмет. Любовь к истине, за которую ратовал Чаадаев, осталась выбором меньшинства [85] . Выбором большинства стал, конечно, народ . Сюда перенесен пафос жертвы ради «любви беззаветной», здесь новое «дело любви» и новые мученики «в борьбе роковой»:

Но он терпеливо оковы несет:

За дело любви он страдает,

За то, что не мог равнодушно смотреть,

Как брат в нищете погибает…

Здесь свой рай и свое воскресение — «настанет пора, и проснется народ…». Но это уже другая история любви.

Что еще требуется роману, эпилог?

Пожалуйста: некогда «пылкий юноша», а к 1870-м годам древний старик, один из последних ветеранов 1812 года и декабристов М. И. Муравьев-Апостол высказывается перед своей кончиной о разнице эпох. И я хотел бы обратить внимание не на хрестоматийную вторую часть цитаты («Мы были дети 1812 года. Принести в жертву все, даже самую жизнь ради любви к отечеству было сердечным побуждением. Наши чувства были чужды эгоизма. Бог свидетель этому!»), а на ее не менее важное начало, с выделенными автором последними словами:

«Каждый раз, когда я ухожу от настоящего и возвращаюсь к прошедшему, я нахожу в нем значительно больше теплоты. Разница эпох выражается одним словом: мы любили» [86] .

[1] Здесь и далее этот термин употреблен вслед за А. Г. Тартаковским как отвечающий представлениям современников о единстве событий 1812 и 1813—1814/15 года (1812 год. Военные дневники. Изд. А. Г. Тартаковский. М., 1990. С. 6).

[2] «Правительственная и образовательная программа давала результаты» ( Schierle I . Patriotism and Emotions: Love of the Fatherland in Catherinian Russia, in: Ab Imperio, 2009, № 3, 65—93, hier 89).

[3] Здесь и далее курсивом выделяются анализируемые понятия. Даты в русских текстах приведены по старому стилю. При наличии оригинальных текстов русская и французская орфография соответствует оригиналу. В квадратных скобках в сносках даются даты первой публикации источников.

[4] Связь истории эмоциональной культуры и национализма отмечена в недавних работах: Живов В. М. Чувствительный национализм: Карамзин, Ростопчин, национальный суверенитет и поиски национальной идентичности // НЛО. 2008. № 3 (91). С. 114—140; Зорин А. Л. Импорт чувств: К истории эмоциональной европеизации русского дворянства // Я. Плампер, Ш. Шахадат, М. Эли (ред.). Российская империя чувств. Подходы к культурной империи эмоций. М., 2010. С. 120—130; Feeling across Borders: The Europeanization of Russian Nobility through Emotional Patterns // David Adams and Galin Tikhanov (ed.). Enlightenment Cosmopolitanism. Oxford, 2011. P. 31—45 и Ширле И. (Schierle. Patriotism) — этим исследованиям я обязан исходной постановкой вопроса. Благодарю Ингрид Ширле за предоставленные материалы и ценные советы при работе над статьей.

[5] Пара характерных свидетельств — накануне войны: «Никто не думает о отечестве, а всякий думает о себе» (А. А. Закревский — М. С. Воронцову, Вильно, 06.06.1812 // «К чести России». Из частной переписки 1812 года. Ред. М. А. Бойцов. М., 1988. С. 36). И в ее самый критический момент: «Во всей армии егоизм, не смотря на обстоятельствы Рассии, о коей ни кто не заботится» (Н. Н. Раевский — А. Н. Самойлову, 07.10.1812 // 1812—1814. Секретная переписка генерала П. И. Багратиона. Личные письма генерала Н. Н. Раевского. Записки генерала М. С. Воронцова. Дневники офицеров русской армии. М., 1992. С. 128).

[6] Феофан Прокопович. Слово о состоявшемся между империею Российскою и короною Шведскою мире 1721 года… 1722 года, генваря 28 // Феофан Прокопович. Works. Ed. И. П. Еремин. М.—Л., 1961. С. 124. См.: Марасинова Е. Н. Власть и личность. Очерки русской истории XVIII века. М., 2008. С. 129.

[7] Кошелева О. Е. «Люди надобны ныне и впредь». Переписка кн. П. А. Хованской (70-е гг. XVII в.) и ее коммуникативные функции // Бойцов М. А., Эксле Г. (ред.). В своем кругу. Индивид и группа на Западе и Востоке Европы до начала Нового времени. М., 2003. С. 343—363, здесь 346.

[8] См.: Сазонова Л. И. Освоение языка куртуазности и науки галантного поведения (Carte du Tendre) // Она же. Память культуры. Наследие Средневековья и барокко в русской литературе Нового времени. М., 2012. С. 197—248, здесь 211.

[9] Кант И. Метафизика нравов: в двух частях. Часть 2: Метафизические начала учения о добродетели [1797] // Кант И. Соч. в 6-ти тт. Т. 4. Ч. 2. М., 1965. С. 389.

[10] Руссо Ж.-Ж. О политической экономии [1755] // Философия в 'Энциклопедии' Дидро и Даламбера. М., 1994. С. 454.

[11] Ср.: Маслов Б. П. Рождение и смерть Добродетели в России: о механизмах пропагации понятий в дискурсе Просвещения // Миллер А. И., Сдвижков Д. А., Ширле И. (ред.). «Понятие о России»: к исторической семантике имперского периода. Т. 1, М., 2012. С. 343—381.

[12] Богданов В. Руководство к щастию и блаженству. Наставление отца к сыну о познании Бога и самого себя. От чего человек имеет свои несовершенства <…> и как от оных надлежит сохранить себя. СПб., 1798. С. 245.

[13] Руссо Ж.-Ж. Исповедь [1770] // Руссо Ж.-Ж. Избр. Op. в 3-х тт. Т. 3. М., 1961. С. 13.

[14] Schierle I. „Syn otečestva“: „Der wahre Patriot“ // Peter Thiergen (Hrsg.) Russische Begriffsgeschichte der Neuzeit. Köln; Weimar; Wien, 2006. S. 347—367.

[15] См. это различение у Маурицио Вироли, который отличает «жертвенную и всеохватную любовь в случае патриотизма, безусловную лояльность или исключительную привязанность в случае националистов» ( Viroli M. For Love of Country: An Essay on Patriotism and Nationalism. Oxford, 1997. P. 2).

[16] [NN Письмо из Орла, 10 августа 1792 г.] // Зритель. Ежемесячное издание. 1792 г. Ч. 3 (Сентябрь). С. 22—23.

[17] И cтало быть, стояли уже за три часа до представления, начинавшегося в шесть…

[18] Жихарев С. П . Записки современника. М., 2004 (1807. Январь — март). С. 316, 320.

[19] Сдвижков Д. А. Пейзаж после битвы. Цорндфорф, или Русские в 1758 году ( http://www.perspectivia.net/content/publikationen /vortraege-moskau/sdvizkov_landschaft, последнее посещение 01.12.2014).

[20] Aleksandr V. Suvorov an Aleksandr I. Bibikov, Creuzburg (Ostpreußen), 25. November 1771, in: Suvorov AV , Pis'ma. Moskva, 1986. P. 25.

[21] Ростопчин Ф. В. Записки о 1812 годе // Ф. В. Ростопчин. Ох, французы! М., 1992. С. 270.

[22] «Поденный журнал» участника похода 1807 г. в Пруссию // Эпоха 1812 года: Исследования. Sources. Historiography. К 200-летию Отечественной войны 1812 года. М., 2008 (Труды Государственного Исторического музея. Вып. 179). С. 315—381.

[23] Карамзин Н. М. Марфа-посадница, или Покорение Новагорода. Историческая повесть [1803] // Избр. Op. в 2 тт. М.-Л., 1964, Т. 1. С. 684.

[24] Viroli. For Love of Country. P. 99—105.

[25] «…Любовь к отечеству, свободе и славе! Это тройственное чувство, которое вскоре сольется в одно…» ( L'abbé de Mably. Du cours et de la marche des passions dans la société // Collection complète des œuvres de l'abbé de Mably Œuvres posthumes. T. 15. L'an III (1794—1795). P. 195).

[26] William Frend. Patriotism; or the Love of Our Country (1804), цит. по: Viroli . For Love of Country. P. 101, 110.

[27] Карамзин Н. М. Приятные виды, надежды и желания нашего времени [1802] // Избр. Op. Т. 2. С. 270.

[28] Карамзин Н. М. Письма русского путешественника [1791—1792] // Избр. Op. Т. 1. С. 102. Кантовское понимание любви как соответствующее взглядам Карамзина см.: Лыжин Н. П. Материялы для характеристики Карамзина как практического философа // Летописи русской литературы и древности, изд. Н. Тихонравовым. T. II. М., 1859. С. 3—12, здесь 7.

[29] Карамзин Н. М . О любви к отечеству и народной гордости [1802] // Н. М. Карамзин. Избр. Op. Т. 2. С. 282.

[30] Fichte JG Reden an die deutsche Nation. B., 1808. S. 262.

[31] И. А. Пуколов — А. А. Аракчееву. СПб., 27.06.1812. Cit. по: К чести России. С. 44.

[32] В дневнике гвардейского офицера А. В. Чичерина, в специальной записи, посвященной любви к отечеству уже после пересечения русской границы, он рассуждает: «Много раз, о женщина поистине божественная, прелести и достоинства, которыми ты сумела себя украсить, приводили меня в восторг […] но я никогда не подумал сравнивать кого бы то ни было с моими родителями. Любовь, которую я к ним питаю […] образует часть моего существа… Такова же любовь, которую я питаю к своему отечеству» (Дневник Александра Чичерина, 1812—1813. М., 1966. С. 254).

[33] Классический антипод умеренности Карамзина, адмирал А. С. Шишков, в «Рассуждении о любви к отечеству» (1811) настаивал на том, что эта любовь «не должна иметь пределов»: «Отечество (сказала мне одна из почтенных наших женщин) требует от нас любви даже пристрастной, такой, какую природа вложила в один пол к другому» (Собрание сочинений и переводов адмирала Шишкова. Ч. IV. СПб., 1825. С. 165).

[34] Дневник Александра Чичерина, 1812—1813. С. 17.

[35] Это противоречие утилитарного и высоких чувств спустя сто пятьдесят лет отзовется парафразой идеалистов 1812 года у советских «шестидесятников»: «Уберите Ленина с денег! / Он для сердца и для знамен…» ( Вознесенский А. Деньги. 1965).

[36] Херасков М. О чтении книг [1760]. Cit. по: Сазонова Л. И. Переводной роман в России XVIII века как ars amandi // XVIII век. Сборник 21. СПб., 1999. С. 127—139, здесь 132.

[37] «Здесь (в России) текст должен был генерировать быт… Литература <…> становится образцом для жизни» ( Лотман Ю. М. Очерки по истории русской культуры 18 — нач. 19 в. // Из истории русской культуры. Т. 4. XVIII — начало XIX века. М., 1996. С. 97).

[38] «[После Бородина] нас (регулярной армии. — Д. С. ) оставалось немного более пятидесяти тысяч. На сей-то горсти людей опочивала безопасность империи…» (Записки о сдаче Москвы // Харкевич В. И. (ред.). 1812 год в дневниках, записках и воспоминаниях современников. Т. 2. Вильна, 1903. С. 186.

[39] Раевский В. Ф. Песнь воинов перед сраженьем [1812 или 1813] // В. Ф. Раевский. Полное собрание стихотворений (Библиотека поэта. Большая серия). М.—Л., 1967. С. 54.

[40] Ф. В. Ростопчин — П. И. Багратиону, 06.08.1812. Cit. по: 1812—1814. Секретная переписка. С. 179.

[41] Дневник А. В. Чичерина. С. 17.

[42] См.: Зорин А. Л. Кормя двуглавого орла… Литература и государственная идеология в России в последней трети XVIII — первой трети XIX в. М., 2001. С. 65 et passim.

[43] А. А. Закревский — М. С. Воронцову. Смоленск, 06.08.1812. Cit. по: К чести России. С. 63.

[44] Объявление от Министерства полиции от 09.10.1812 (СПб. Ведомости. 1812. № 82 (11.10.1812)).

[45] См.: Парсамов В. С. Культурные рефлексии 1812 года (идеологема «народная война») // Studia Russica Helsingiensia et Tartuensia X. Tartu, 2006. Ч. 1. С. 9—27.

[46] Марасинова Е. Н. Власть и личность. С. 235, 299.

[47] Начертание от 8 апреля 1768 г. о приведении к окончанию Комиссии проекта нового Уложения (ПСЗ-1, Т. 18. № 13095).

[48] Hubbs J. Mother Russia: The Feminine Myth in Russian Culture. Bloomington, 1988.

[49] Вяземский В. В. Журнал 1812 г. // 1812 год. Военные дневники. Ed. А. Г. Тартаковский. М., 1990. С. 198, 210—211.

[50] Ср. эту ассоциативную связь в речи Ионы, еп. Тамбовского, и Шацкого в местном Дворянском собрании в июле 1812 г., где «дом Божией матери» соответствует месту «отечества/России»: «мы за святость веры, за дом Божией матери, за честь и славу великого Монарха нашего готовы победить или умереть» (Цит. по: Мельникова Л. В. Отечественная война 1812 года и Русская Православная Церковь // Отечественная история. 2002. № 6. С. 31).

[51] Собрание резных изображений с медалей, представляющих знаменитейшия воинския действия, происходившия в 1812, 1813 и 1814 гг. М., 1818. С. 4.

[52] А. В. Чичерин — С. Ф. Строгановой. Опочка, 02.04.1812 // Дневник Александра Чичерина. С. 232.

[53] Ср. рапорт ген.-майора И. С. Дорохова от 29.09.1812 о взятии Вереи, в котором мещане сего города участвуют «с неописанным мужеством», трудность (штурма) «не охладила их любви к Отечеству» (Прибавление к СПбВ, № 83 (15.10.1812). С. 2).

[54] Донесение ген.-фельдмаршала Кутузова императору Александру I от 30.09.1812 (Прибавление к СПбВ, № 83 (15.10.1812). С. 6). Cf. также в частном письме: «Крестьяне, оживляемые любовью к родине, забыв мирную жизнь, все вообще вооружаются против общего врага» (С. Н. Марин — неизвестному. Тарутино, 02.10.1812. Цит. по: Марин С. Н. Полн. собр. соч. М., 1948. С. 345).

[55] Высочайший манифест от 03.11.1812 (ПСЗРИ-I. Т. 32. № 25257).

[56] См.: Zorin . Feeling across Borders.

[57] Дневник 1812—1813 гг. Г. В. Геракова // Эпоха 1812 года. Исследования. Sources. Historiography. IV. (Труды ГИМ. Вып. 147). М., 2005. С. 125—215, здесь 170.

[58] А. П. Строганов — А. В. Чичерину (СПб., осень 1812) (РГАДА, ф. 1278, оп. 1, д. 538, л. 30—31).

[59] Незнакомые целовались друг с другом, как в Пасху, да и действительно это было воскресение всей России к новой жизни (Из записок княгини Ливен // Цареубийство 11 марта 1801 года. Записки участников и современников. М., 1990 [1907]. С. 171—200, здесь 194).

[60] Высочайший манифест о прощении жителей от Польши присоединенных областей, участвовавших с Французами в войне против России от 12.12.1812 (ПСЗРИ-1. Т. 32. № 25289).

[61] Слово по случаю торжественного принесения Господу Богу благодарного молебствия за победы милосердием Его Российскому оружию дарованные [...], произнесенное Преосвященным Антонием, епископом Воронежским и Черкаским [...] в Воронежском Кафедральном Архангельском соборе 1814 года, генваря 16 дня. М., 1814. С. 6.

[62] Ср.: Freeze G. Rechristianization of Russia: The Church and Popular Religion, 1750—1850 (Studia Slavica Finlandensia 7 (1990). P. 101—136).

[63] Стивен Бер ( Baehr SL The Paradise Myth in the 18th Century Russia. Utopian Patterns in the Early Secular Russian Literature and Culture. Stanford, 1991. P. 153—170) в своем исследовании опускает 1812 год и переходит сразу к «потерянному раю» в николаевскую эпоху.

[64] Мерзляков А. Ф. Обеты Россиян, или Храм российской славы // Труды Общества российской словесности при Императорском Московском университете. 1812. Ч. 1. Стихотворения 21—23.

[65] Любовный лексикон [J.-F. Dreux du Radier, перевод А. В. Храповицкого]. Спб., 1768. С. 63 — цит. по: Сазонова, 2012. С. 231.

[66] И даже более себя / Свое отечество любя, /[…] На все природы южной неги / Не променяем наши снеги, / И наш отечественный лед. ( Ширинский-Шихматов С. А. Возвращение в отечество любезного моего брата… [1810]. Цит. по: Поэты 1790—1810 годов. Л., 1971. С. 415).

[67] Anderson B., Mergel Th. Die Erfindung der Nation. Zur Karriere eines folgenreichen Konzepts. Berlin, 1998. С. 179—184.

[68] См.: Сандомирская И. Книга о Родине: Опыт анализа дискурсивных практик (Wiener Slawistischer Almanach, Linguistische Reihe, Sonderband 50). Wien, 2001.

[69] Сдвижков . Пейзаж после битвы.

[70] См.: Вайскопф М. Отрицательный ландшафт: имперская мифология в «Мертвых душах» // М. Вайскопф. Птица-тройка и колесница души. М., 2003. С. 219—232; Ely Ch. This meager nature. Landscape and National Identity in Imperial Russia. DeKalb, 2002.

[71] Глинка Ф. Н. Письма рускаго офицера о Польше, Австрийских владениях, Пруссии и Австрии. М., 1815. Ч. 6. С. 61—62.

[72] Дневник А. В. Чичерина. С. 254. У Чичерина, как и у Ростопчина в том же возрасте в его путешествии по Пруссии тридцатью годами ранее, — в багаже «Тристрам Шанди» Лаврентия Стерна.

[73] Дневник Павла Пущина, 1812—1814. Л., 1987. С. 172.

[74] Цит. по: Сазонова . Освоение языка куртуазности. С. 215.

[75] Вишленкова Е. А. Визуальное народоведение империи, или «Увидеть русского дано не каждому». М., 2011. С. 215. «В повестях нельзя сказать… он любил ее, должно говорить: он хотел жениться», — жаловался Ф. В. Булгарин (Записка «О цензуре в России и о книгопечатании вообще» (1826). Цит. по: Энгельгард Н. Очерк истории русской цензуры в связи с развитием печати (1703—1903). СПб., 1904. С. 56).

[76] Там же. С. 53.

[77] Там же. С. 54. См.: Алтунян А. Г. «Политические мнения» Фаддея Булгарина. Идейно-стилистический анализ записок Ф. В. Булгарина к Николаю I. М., 1998.

[78] Кн. И.[В.]Д[олгоруков]. Стихи о любви. Подарок Ан. Ив. Вил-вой // Амфион. Ежемесячное издание. 1815. Апрель. М., 1815. С. 57—59.

[79] «Не ужьли вы ничего не нашли в России, кроме славы оружия […] Не оружие: но сердца — души и добродетели российские славны» (NN Письмо из Орла. C. 61–62, ответ П. Плавильщикова).

[80] Fichte . Reden an die deutsche Nation. S. 257.

[81] Schierle . Patriotism and Emotions. S. 91.

[82] «…Как в двенадцатом году… брат повиснет на груди у брата, и вся Россия — один человек» ( Гоголь Н. В. Светлое воскресение // Н. В. Гоголь. Полное собрание сочинений в 14 тт. М.—Л. 1937—1952. Т. 8. 1952. С. 417).

[83] «…Во Франции, Англии, Германии люди, никогда не видевшие друг друга, чуждые друг другу, могут сознавать свое родство, обниматься и плакать — одни на площади в минуту восстания против деспотизма за права человечества, другие хотя в вопросе о хлебе, третьи при открытии памятника Шиллеру…» (В. Г. Белинский — В. П. Боткину. СПб., 08.09.1841 // В. Г. Белинский. ПСС в 15 тт. Т. 12 (М., 1956). С. 67).

[84] Г оголь Н. В. Выбранные места из переписки с друзьями [1847] // Н. В. Гоголь. Sobr. Op. в 7 тт. Т. 7. М., 2009. С. 76.

[85] «Прекрасная вещь — любовь к отечеству, но есть еще нечто более прекрасное — это любовь к истине» ( Чаадаев П. Я. Апология сумасшедшего [1837] // Сочинения и письма П. Я. Чаадаева. Ред. М. О. Гершензон. Т. 1. М., 1913. С. 220).

[86] В. Е. Якушкин, Матвей Иванович Муравьев-Апостол (1793—1886) // РС, 1886. Т. 51 (июль — сентябрь). № 7. С. 151—170, здесь 159. Благодарю Ольгу Эдельман за указание на полную цитату.