В последний день пребывания нашей Западно-Гималайской экспедиции в Индии (7 июля 2015 года) в аэропорту Шринагара, главного города Кашмира, я купил любопытную книгу [1]. Она посвящена проблеме, которая волнует многих людей в мире.

Был ли Иисус Христос в Индии? Копья, точнее перья, на эту тему уже давно скрестили ученые, журналисты и писатели разных религиозных и философских предпочтений. И на Западе, и на Востоке есть как горячие сторонники, так и непримиримые противники представлений о том, что основатель христианства жил в Индии. Более чем столетняя полемика не затихает, несмотря на множество статей и книг, опубликованных в разных странах.

Явное сходство между идеями Нового Завета и буддизма отмечено уже давно и очевидно не только специалистам в области сравнительного изучения религий. Не удивительно, что оно используется рядом авторов, в том числе и в России, для продвижения своих эзотерических и мистических воззрений. Такого рода книги многократно издаются на разных языках, включая русский.

Автор купленной мною книги, профессор Фида Хасснайн (Fida M. Hassnain), имеет несколько степеней и званий в области науки и религии, является убежденным адептом концепции прихода Иисуса в Индию и консультантом нескольких западных авторов, писавших на эту тему [2]. Он родился в 1924 году в Шринагаре; его отец был преподавателем. Окончив Пенджабский (Лахор) и Мусульманский (Алигар) университеты, работал адвокатом. Однако, разочаровавшись в этой профессии, начал преподавать в колледже.

Став профессором истории и исследований, в 1954 году Ф. Хасснайн был назначен директором Государственного архива Кашмира и директором Археологических исследований и Музеев штата Джамму и Кашмир (до 1983 года). Это позволило ему не только спасти сотни восточных рукописей, но и ознакомиться со многими из них в частных собраниях и монастырях. В итоге он написал около дюжины книг по истории Кашмира и «восточной» христологии, которые сделали его известным далеко за пределами родины.

Ф. Хасснайн, как и подавляющее большинство жителей Кашмира, — мусульманин, но он также хорошо знаком с Библией и учился у буддийских наставников. Следует заметить, что автор книги — суфий, т.е. исламский мистик. Он много путешествовал, в том числе по Европе, и призывы к примирению и согласию между людьми близки его сердцу.

В постановке темы «Иисус в Индии» можно вычленить два важных аспекта, которые географически оказались привязанными к двум регионам Западных Гималаев, а именно к мусульманской Кашмирской долине и к буддийской области Ладак. В данной статье я коснусь только кашмирской истории [3].

Хазрат Мирза Гулам Ахмад из Кадиана

Утверждение о том, что Иисус Христос выжил после распятия, после чего ушел в Индию, где долго жил и умер естественной смертью в возрасте 120 лет в Кашмире, стало широко распространяться благодаря исламскому проповеднику Мирзе Гуламу Ахмаду (Mirza Ghulam Ahmad, 1835-1908). В своей книге «Иисус в Индии» (1899), изданной посмертно на урду (Massih Hindustan Mein, 1908) и впоследствии переведенной на разные языки, включая русский [4], он использовал многие источники и указал, что Иисус Христос похоронен в Шринагаре под именем Юз Асаф.

В исламе Иса ибн Марьям (по-арабски Иисус, сын Марии) глубоко почитается как второй по значимости пророк, посланник Аллаха (расуль) и мессия (аль-Маси́х). Однако, в отличие от христиан, мусульмане отрицают его божественное происхождение, а также смерть на кресте и погребение, веруя, что благодаря Аллаху под видом Исы распяли другого человека, тогда как сам Иса был вознесен на небо. Утверждается также, что в Судный день произойдет второе пришествие Исы на землю.

В отличие от христиан, у иудеев (и мусульман) было особое отношение к тем, кто умер повешенным на дереве. Такой человек считается проклятым, так как в его сердце, оставленном Богом, поселяется тьма. Истинный пророк никак не мог быть повешен. Поэтому казнь через распятие должна была продемонстрировать, по замыслам фарисеев, что Иисус был ложным пророком.

Согласно Гуламу Ахмаду, Иисус был распят, но не умер на кресте. Таким образом, он избежал нечистых итогов проклятия и не возносился на небо. Это, в частности, по мнению Ахмада, подтверждается в Евангелии от Матфея (глава 26, стих 32): выйдя из гробницы, Иисус отправился в Галилею (пешком 70 миль), но вовсе не на небо.

Гулам Ахмад отметил, что в те далекие времена не применяли петлю на шее и не выбивали подставку из-под ног осужденного, как это делают сейчас. Тогда жертву суда привязывали к кресту, а затем руки и ноги прибивали гвоздями (между костями запястья и стопы). Чтобы человек не умирал быстро, а сначала долго помучился, на кресте делали опору в виде небольшого сиденья и подпорку для ног.

Обычно распятый умирал через несколько суток. Для облегчения его мук женщины давали ему кислое вино, смешанное с полынью, что приводило к потере сознания. Если через один-два дня власть решала простить осужденного и сохранить ему жизнь, то его снимали с креста живым. Если же хотели казнить смертью, то держали не менее трех дней на солнцепеке, потом перебивали кости рук и ног, и человек погибал.

Согласно евангелиям, Иисус находился живым на кресте от 3 до 6 часов (Марк, 15:25, 34 и 37; Иоанн, 19:14) и даже произнес несколько фраз двум разбойникам, распятым рядом, а также матери и ученику, после чего попросил пить (Лука, 23:42 и 43; Иоанн, 19:26 и 27). В 6 часов вечера началась «тьма» (по Ахмаду, сильная пылевая буря), продолжавшаяся три часа (Лука, 23:44) и завершившаяся землетрясением (Матфей, 27:54). В 9 часов вечера того же дня Иисус, громко воззвав к Господу, испустил дух.

Произошло это в пятницу перед субботой, священным для евреев днем. В предшествующую ей ночь и в саму субботу нельзя оставлять кого-либо висеть на кресте. Убоявшись нарушить свой закон, иудеи упросили Пилата снять с крестов тела Иисуса и разбойников, предварительно перебив им всем голени, чтобы ускорить смерть. Однако Иисуса воины не тронули, решив, что тот уже мертв (Иоанн, 19:31–33).

Хазрат Ахмад и его последователи полагают, что Иисус на кресте не умер, а впал в бессознательное состояние (ко́му). В подтверждение этому приводится факт истечения «крови и воды» из раны, возникшей от копья стражника, пронзившего «ребра» Иисуса (Иоанн, 19:34). Стражник решил, что Иисус умер. Однако кровотечение может происходить только из живого тела, когда работают кровеносная система и сердце.

Гулам Ахмад предположил, что был сговор с Пилатом, который хотел спасти проповедника, но так, чтобы не вызвать подозрений у врагов последнего. Проф. Хасснайн выдвинул гипотезу, что Иисус был связан с сектой ессеев, живших около Мертвого моря. Они с помощью своих членов, включая богатого и влиятельного Иосифа Аримафейского, тайного ученика Иисуса, знакомого с Пилатом, смогли спасти Иисуса, устроив казнь перед священной субботой и потом получив его тело. Ссылаясь на древнюю (датировка не указана) индуистскую сутру йогов натхов «Натха намавали» (Natha Namawali), Ф. Хасснайн привел и другое, более экзотическое объяснение выживания Иисуса. В сутре сообщается, что Ишанатха (Ishai Natha, т.е. якобы Иисус) пришел в Индию в возрасте 14 лет. После возвращения для проповедей в Палестину он был распят там своими соотечественниками. Однако с помощью йоги Ишанатха сумел войти в состояние глубокого транса (самадхи). Полагая, что он мертв, тело похоронили в могиле.

В это время его учитель (гуру) великий Четаннатха, находившийся в глубокой медитации в Нижних Гималаях, узрел в своем видении казнь ученика и, сделав свое тело легче воздуха, устремился в Палестину. Прибытие его сопровождалось громом и молнией, ибо боги разгневались на иудеев. Вынув тело Ишанатхи из могилы и выведя из самадхи, гуру доставил проповедника в священную землю ариев. Позже Ишанатха создал в Нижних Гималаях свой ашрам, основав здесь культ лингама и йони (т.е. мужского и женского начала в индуизме).

Как уверяет Ф. Хасснайн, йоги натха существуют в Индии и сегодня, а некоторые их гимны содержат упоминания об Иоанне Крестителе.

После снятия с креста тело Иисуса обработали с помощью различных благовоний и мазей. Так, только Никодим, также тайный последователь Иисуса, принес около 100 литров состава со смирной и алоэ (Иоанн, 19:39). В тот же вечер обвитое пеленами с благовониями (или чистой плащаницей, по Матфею и Марку) тело Иисуса было отнесено в новый гроб, высеченный в скале (Лука, 23:53) и находящийся в саду (Иоанн, 19:41).

Гулам Ахмад обратил особое внимание на исцеление Исы, сообщив, что рецепт «мази Иисуса» (Marhami-Isa) записан в сотнях старинных книг по медицине у персов, евреев, мусульман и на латыни. Это снадобье быстро связывало кровотечение и приносило пользу при падениях или ударах. Мазь обладала антисептическим действием, так как содержала смолу мирру (смирну), была целительна при всех видах ожогов и язв, а также при чуме.

Проф. Хасснайн также перечислил несколько трактатов, начиная с X века нашей эры, в том числе Ибн Сины (Авиценны, 980-1037), широко известный в Европе как «Канон медицины». Арабские рукописи восходят к греческой фармакопее, известной во времена римлян. «Мазь Иисуса» («мазь апостолов» или «пророков») состояла из 12 компонентов, включая различные смолы (бальзамы), в том числе смирну и ладан, алоэ, окись свинца, субацетат меди, а также оливковое масло. Она исцеляла раны, снимала гнойные воспаления, способствовала восстановлению поврежденных тканей и кровообращения в течение нескольких дней.

Уход Иисуса в Индию

После своего исцеления Иисус, как известно, ел и пил вместе со своими учениками, показывая им свои раны (Фоме неверующему). Иначе говоря, вел жизнь земного человека. В Палестине ему оставаться было опасно, а он должен был выполнить важную миссию. Как обычный, «скромный», по выражению Гулама Ахмада, человек (не божество), Иисус отправился на восток к тем 10 еврейским племенам, что были уведены в плен около 722 года до н.э. царем Ассирии и, рассеянные по Среднему Востоку, дошли до Индии. В большинстве эти пропащие овцы Израиля на чужбине отреклись от веры; многие перешли в буддизм, постепенно скатываясь до идолопоклонства. Необходимо было спасти их и вернуть на путь истины. Путь Иисуса лежал через современные Сирию, Турцию, Ирак, Иран, Афганистан и Пакистан.

На основе исламских книг Гулам Ахмад реконструировал его странствие до Кашмира. В 500 милях от Иерусалима Иисус достиг города Нисибин (Nisibis, ныне Нусайби́н, юго-восток Турции рядом с Сирией), далее через Афганистан пришел в Пенджаб. Кашмир от Афганистана отделяют Читра́л (Chitral, Пакистан) и полоска Пенджаба (всего 80 миль, или 135 км). Из Кашмира Иса мог легко отправиться в Тибет. Возможно, что из Пенджаба, прежде чем попасть в Кашмир или Тибет, он посетил крупные центры Индостана. По старинным записям, Иса побывал в Непале, городе Бена́рес (Варана́си) на Ганге и в других местах. В Кашмир скорее всего отправился через города Джамму и Равалпи́нди.

Несколько иную реконструкцию предложил Фида Хасснайн на основе изучения восточных рукописей, апокрифов и других источников. Иисус, пользуясь торговыми путями, прошел в Индию через Ассирию, Халдею и Персию. Из Иерусалима он двинулся на северо-восток к Дамаску, оттуда в Нисибин. Здесь повернул на юг в сторону Персидского залива к месту слияния рек Тигр и Евфрат (Kharax), а затем ушел в Персию.

Везде посещал общины иудеев, проповедуя и исцеляя. В одном персидском словаре проф. Хасснайн нашел, что Иисус стал называться Йузу Асаф (Yuzu Asaph), поскольку вылечил многих прокаженных, собирая их под свою милостивую защиту. Любопытно, что оба апологета пребывания Христа в Кашмире полагают, ссылаясь на различные источники, что ряд афганских племен ведет свое происхождение от еврейских пророков, сохранив их имена в своих названиях (Давуд-зье, Абрахим-зье, Юсуф-зье, Исса-кхел, Сулейман-кхел и т.д.).

У евреев и кашмирцев также много общих черт. Например, кашмирские могилы, называемые моисеевыми, расположены с востока на запад, подобно еврейским. Даже сейчас гробы в Кашмире имеют ту же конструкцию, что у евреев. Схожими являются многие обряды, связанные с рождением, браком и смертью, некоторые привычки в питании. Лодочники пользуются веслами в виде сердца, как в Палестине. Помню, такая необычная на конце форма весла удивила меня, когда мы в начале июля этого года жили в доме-лодке (houseboat) на озере Дал в Шринагаре.

Уже давно многие западные путешественники отмечали внешнее сходство жителей Кашмира с евреями, а аль-Бируни (1048) сообщал, что кашмирцы не позволяют вступать на свою территорию никаким чужеземцам, кроме евреев. Многие местные названия (топонимы) совпадают с библейскими. Конечно, все эти любопытные рассуждения требуют тщательного молекулярно-генетического и лингвистического анализа.

Ахмадийское движение

Таким образом, Иса не умер на кресте, не возносился на небеса, а умер как земной человек в Кашмире после долгой жизни. Это утверждение было серьезным вызовом для ислама. Более того, Гулам Ахмад всенародно провозгласил себя настоящим и истинным обетованным Мессией и одновременно Имамом Махди, вести о пришествии которого могут быть найдены в Библии и Коране. Он заявил, что ниспослан, наподобие Иисуса, чтобы прекратить религиозные войны, возродить нравственность и справедливость. «Я есмь свет этой темной эпохи; тот, кто последует за мной, будет спасен от низвержения в яму, приготовленную Дьяволом для тех, кто бродит во мраке».

Отмечая распространение «зломыслия», «бессердечности» и «отсутствия доброжелательности» в современном ему исламе, Гулам Ахмад подверг резкой критике секту ваххабитов за их приверженность к насилию якобы во имя Аллаха. Он выступал против неправильного понимания джихада, оправдывающего убийство других людей: «<…> Совсем напротив, Ислам не позволяет применять меч во имя Веры». Оправданы лишь три категории войн: оборонительные (для самозащиты), войны возмездия (воздание кровью за кровь) и за сохранение свободы (свержение власти тех, кто убивает обращающихся в ислам).

Распространение ислама (великий джихад) должно происходить только мирным, а не военным путем. 23 марта 1899 года Гулам Ахмад основал движение, получившее название ахмадийя (Ahmadiyya Muslim Jama’at) от второго имени Мухаммеда «Ахмад».

Основополагающим положением ислама считается утверждение, что Мухаммед был последним пророком. Поэтому заявления Ахмада, в том числе об Исе, вызвали протесты. Во многих странах ахмадийцы стали подвергаться преследованиям со стороны радикальных фундаменталистов и объявляться еретиками и «не мусульманами», хотя по основным принципам веры они близки к суннитам. После запретов в Пакистане в 1984 году руководство ахмадийцев эмигрировало в Лондон, куда переместилась и штаб-квартира движения. Насилию, вплоть до убийств, члены ахмадийя подвергались также в Бангладеш, Индонезии, Палестине и Саудовской Аравии.

Тем не менее в настоящее время ахмадийское миссионерское движение насчитывает более 10 млн последователей и имеет филиалы в 124 странах. Оно популярно на Западе, активно в Африке. Имеет свой университет с кампусами в Африке, Европе, Азии и Северной Америке. Ими построены 15 тысяч мечетей в разных частях мира, более 500 школ и 30 больниц, планируется перевести Коран на 100 языков (на 70 уже опубликован) и издать труды основателя движения Мирзы Гулама Ахмада на 110 языках.

По мнению некоторых историков, афроамериканское движение за гражданские права в США своим предшественником имело ахмадийцев. Во всем мире среди членов ахмадийя много известных творческих лиц, политиков, военных, финансистов и ученых. Например, нобелевский лауреат по физике пакистанец Абдус Салам. За его принадлежность к движению на могильной плите стерли слово «мусульманин». Среди ахмадийцев популярен лозунг «Любовь ко всем и ненависть ни к кому», что вполне вписывается в учение Христа или в буддизм.

Гробница Юсу Асафа в Шринагаре

В отличие от многих, Гулам Ахмад считал, что именно Иисус оказал влияние на буддизм, а не наоборот. Многие кашмирцы и ахмадийцы во всем мире верят в то, что гробница Исы, известная как Розабал, находится в Шринагаре.

Весной 1925 года в ходе своей Центрально-Азиатской экспедиции Н. К. Рерих посетил Кашмир, где записал [5], что легенда о пребывании Христа широко распространена в Индии и за ее пределами. Гробница Учителя находится в подвале одного частного дома в Шринагаре. Указывается существование надписи, что здесь лежит сын Иосифа; у гробницы будто бы происходили исцеления и распространялся запах ароматов. Н. К. Рерих привел также строки из кашмирской песни о Христе. Сам город ему не понравился.

В 2006 году Би-би-си выпустила фильм об этом мавзолее. Через четыре года из-за религиозных волнений власти закрыли доступ к зданию. Весной 2013-го, не зная этого, наша 2-я Западно-Гималайская экспедиция решила посетить священное место, что оказалось не так-то просто. Кашмирские водители-мусульмане под различными предлогами избегали выполнять наше настойчивое пожелание. Тем не менее 3 мая сменившие их буддисты из Ладака отвезли нас к искомому дому.

Мы оказались в старом сугубо мусульманском районе Шринагара (Khanyaar), где обычно не бывают туристы. Поставив машины на площади и отказавшись идти с нами, наши водители-ладакцы указали на улочку с различными лавочками. По ней мы дошли до довольно скромного на вид прямоугольного домика с надписями вязью (вероятно, на урду) и на английском. Это был неприметный с дальнего расстояния мавзолей Розабал (Rosa Bal, Rauza Bal, Rozabal), что в переводе на русский означает «место могилы» (от rauza — могила благородного, избранного или святого человека и bal — место). К нашему сожалению, он оказался закрыт.

Над забором палисадничка были прикреплены три вывески разного цвета. Левая зеленая извещала, что это — «Храм хазрата Юзы Асифа и Сайида Насир-уд-дина» (Shrine of Hazrat You-za Asif and Syed Naseer-ud-din). Правая большая вывеска темного цвета сообщала: «Коран и Библия говорят об Иисусе Христе» — и далее шла обширная цитата из Корана о евреях и их попытке убить Иисуса [6].

По описанию проф. Хасснайна, нынешнее здание из кирпича и дерева построено поверх древнего сооружения из камня. В центре двери главного входа размещен деревянный крест.

Внутри дома находится зал с прямоугольным деревянным склепом по-середине с двумя входами. В самом склепе расположен главный деревянный саркофаг, украшенный узорами на южной и северной сторонах и покрытый плащаницей.

Входить в склеп никому нельзя, но Ф. Хасснайн смог попасть туда благодаря своему высокому официальному положению. Внутри гробницы он увидел две каменные плиты. На черной полированной плите в углу саркофага были рельефно высечены изображения несколько деформированных стоп. Гипсовый слепок показал, что на них были следы ран от гвоздей. Провести археологическое исследование здания Ф. Хасснайну не позволили.

Поговорив с местным весьма дружелюбным пожилым жителем и сделав несколько фотографий, в том числе с ним, мы вернулись к нашим водителям. На площади, когда мы уже садились в машины, молодой мужчина с небольшой черной бородкой стал возбужденно обвинять нас («христиан») в неуважении к мусульманам. Он пригрозил местью со стороны талибов за то, что некоторые из нас, несмотря на запрет, сфотографировали дом святых.

Оказывается, он следил за нами. Его громкое возмущение начало привлекать внимание толпившихся рядом жителей. В случае дальнейшего накала страстей это могло привести к реальной для нас опасности. С большим трудом мне всё же удалось успокоить негодующего кашмирца, и мы немедленно уехали.

Американский телеведущий туристической программы «Странник», не раз показанной на российском федеральном телеканале РБК, пытался дважды подойти с букетом цветов к дому, где якобы находится гроб Исы. Обе его попытки закончились безуспешно. Местные жители категорически не пустили американца к Розабалу, несмотря на все его объяснения, что это важно для него как христианина.

Серьезные западные исследователи отрицают возможность идентификации шринагарского Юза Асафа с Иисусом Христом, как и местные сунниты. Критики утверждают, что Гулам Ахмад превратно понял старинное кашмирское толкование арабской версии «Повести о Варлааме и Иоасафе», идущее с XVI века.

Как известно, это произведение рассказывает о жизни царевича Сиддхартхи Гаутамы (Иоасафа в русском варианте, православного святого!), ставшего Буддой. Действие происходит в Индии. Критики полагают, что в арабской кашмирской версии произошла замена Boddhisattva — Budasaf — Yudasaf — Yuzasaf, а место смерти царевича близ Кушинары (Kushinara, ныне Кушинагар) трансформировалось в Кашмир. Таким образом, индийская легенда о Будде из-за ошибочных интерпретаций стала кашмирским мифом об Иисусе. Проф. Хасснайн отрицает такое толкование, хотя признает, что легенды о пребывании Йузу Асафа в Кашмире пришли из Персии и Афганистана, они имеются и в самом Кашмире. Он нашел сведения о нем в различных книгах и рукописях, хранящихся в библиотеке Института исследований Востока в Шринагаре.

По его мнению, наиболее раннее упоминание об Иисусе содержится в санскритской рукописи на папирусе «Бхавишья Махапурана» (Bhavishya Mahapurana), составленной Суттой в 115 году н.э. и содержащей копии предыдущих записей. В ней говорится, что около 78 года князь саков (вероятно, Шаливахана, Shali-Vahana) встретил в местечке Виен около Пампура (Pampore, 12 км от Шринагара), известном своими минеральными источниками, святого человека, светлокожего, в белой одежде, который представился как Ишвара-путарам (Ishavara-Putaram, сын Бога) и Канья-гарбам (Kanya-Garbam, рожденный девственницей). Он пришел издалека, где пострадал, и появился здесь для проповедей как Иса Масих (т.е. мессия Иисус).

Другое древнее свидетельство об Иисусе можно найти в «Раджатарангини» (Rajatarangini, буквально: река или поток царей), старейшей рукописной истории Кашмира, составленной на санскрите индуистом Калханой (Kalhana). Она датируется 1148 годом, в 1900 году была издана в английском переводе известного британского востоковеда и путешественника Ауреля Стейна.

В книге приведен рассказ о распятии на кресте арийского царевича Самдимати (Samdhimati), который был учеником великого святого по имени Исана (Isana), жившего в I веке н.э. в Ишбаре (Ishbar) на берегу озера Дал в Шринагаре. Царевич был всеми любим, и ему предвещали царствование. Местный царь, не выдержав подозрений, велел распять его. Гуру Исана, придя к месту казни, нашел лишь скелет на кресте. С помощью йогов и священных мазей тело Самдимати было восстановлено, а сам он воскрес. Это, конечно, явный отголосок палестинской истории в Кашмире доисламского периода.

Ф. Хасснайн приводит также сведения о Йузу Асафе из различных персидских рукописей более позднего возраста (от начала XV века), в том числе и его проповеди, удивительно совпадающие с поучениями Нового Завета. В рукописи 1420 года рассказывается о хазрате Йусу Асафе, пришедшем из Палестины и заявлявшем, что он посланник Бога. Это произошло в 54 году по летоисчислению лаулика (= 78 год н. э.), когда производился ремонт храма на вершине холма Соломона в Шринагаре. Каменотесы, судя по именам, зарегистрированным в ряде кашмирских рукописей, были иудеями из Персии.

Этот храм, известный мусульманам как Трон Соломона (Takhat-i-Sulaiman), в 1848 году был переименован правившим тогда махараджей в Шанка-рачарья в честь знаменитого святого (Shankaracharya), который якобы жил здесь и проповедовал индуизм.

В современных путеводителях по Кашмиру это место рекомендовано туристам для посещения.

Мог ли Иисус действительно достичь Кашмира, покрыв огромное расстояние между Палестиной и Индией? Теоретически да, так как даже для того времени это не было бы исключительным событием. Торговые караваны издревле связывали оба региона. Кроме того, в I веке н.э. в Индию по указанию Христа пришел его апостол Фома (неверующий), что подтверждается многочисленными находками античных христианских предметов.

Считается, что в 40 году Фома появился в известном городе Таксила (Taxila, Пакистан), где в 48-м руководил строительством дворца для местного царя. Здесь он в 49 году якобы встретился с Иисусом. В 52 году Фома основал первую церковь на Малабарском берегу (юго-запад Индии), но погиб мученической смертью около города Мадрас, где его мощи хранятся в кафедральном соборе. Деятельность Фомы, называемого апостолом Индии, признается римско-католической церковью.

Согласно записям (до 962 года) в арабских рукописях, общины христиан, называемых насары или кристани, существовали в Кашмире до III века н.э.

Полагают, что в Кашмире Иса умер в возрасте 120 лет. Здесь он якобы же-нился на пастушке из деревни Пахалгам (Pahalgam). В 1976 году Сахибза-да Башарат Салим (Sahibzada Basharat Saleem), магистр Пенджабского университета, много лет присматривавший за Розабалом, сообщил некоторым западным исследователям, что он прямой потомок Юза Асафа и этой пастушки. Сделал он это тайно, чтобы не пострадать от местных жителей. Хронология его рода записана в трех томах на иврите на коже. После его недавней смерти за мавзолеем наблюдает совет, состоящий из суннитов.

Можно по-разному относиться к рассказанному. Книги адептов «Иисуса в Индии» написаны явно не в академическом, а скорее в журналистском, популярном стиле. Некоторые источники сомнительны. Тем не менее следует согласиться с призывом проф. Хасснайна к западным критикам изучать проблему объективно, в открытом диалоге.

Когда я первый раз поехал в Индию (2011), опытные люди посоветовали мне не спорить с местными жителями, а попытаться воспринимать всё их глазами. Индийцы с детства живут в кругу легенд и сказаний, принятых в их окружении, и то, что нам кажется мифом, для них реальность, бывшая или сегодняшняя. В этом легко убедиться, посещая мечети или храмы буддистов, индуистов и джайнов. Впрочем, современное христианское мировоззрение не менее мифологизированно, хотя, казалось бы, в начале XXI века для этого нет никаких научных, рациональных оснований (кроме социально-психологических).

ТрВ-Наука — информационный партнер СПбСУ по Гималайскому проекту.

1. Hassnain F. M. Jesus in Kashmir. Srinagar: Dastgir Publications Trust, 2012. См. также: Хасснайн Ф. М. В поисках исторического Иисуса. Из апокрифических, буддийских, исламских и санскритских первоисточников. М.: Саттва, 2006.

2. Напр.: Kersten H. Jesus lived in India. His unknown life before and after the New Delhi: Penguin Books, 2001 ; Керстен Хольгер. Иисус жил в Индии. М.: Эннеагон Пресс, 2007.

3. См. также: Митрохин Л. В. Кашмирские легенды об Иисусе Христе. М.: Знание, 1990.

4. Иисус в Индии. Хазрат Мирза Гулам Ахмад из Кадиана. Основатель Ахмадийского Движения в Исламе. Islam International Publications, 1991.

5. Рерих Н. К. Сердце Азии. СПб., 1992.

6. Текст этой цитаты (сура Женщины) в русском переводе И. Ю. Крачковского см. в кн.: Боркин Л. Я. Извара, Н. К. Рерих, Гималаи. СПб.: Европейский Дом, 2014. С. 63.