Between speech and writing

This “disagreement” number began with two texts: letters of the editor -in -chief and article by Boris Klyushnikov - where it was about the connection of faith in God and doubts about it, the logical and spatial structures in which internal and external are weaving, in which something can be both true and incorrect. At the end of the number and in the continuation of the topic - the text of psychoanalysts about modified logic, which allows you to understand what Freud opened under the name of the unconscious.

“And rightly,” said Parmenid, “but if you want to have better, then you should do this: not only assuming something to exist, if it exists, consider conclusions from this assumption, but also assuming the same non-existent.

Plato. "Parmenid"

Women, metabolism, space, sexual relations ... does not exist.

Jacques Lacan

In the “future of one illusion”, Freud writes about two specifically human ways to get by with suffering - about religion and science. He contrasts them, believing that psychoanalysis is more likely to the second discourse than the first. In an interview, Jacques Lacan, on the contrary, wittily binds these discourses, saying that religion can help science in giving meaning to all those strange things that, thanks to science, began to surround us. Thus, he sees the function of religion in reporting the meaning. For example, Lacan notes that religion makes the meaning of such a not -so -understanding thing as life. This text of the Lacan was released in France with the name “Triumph of Religion” - due to the fact that it was the triumph that he prophesied her, much less optimistically speaking about the future of psychoanalysis.

It seems that this phrase is more appropriate to read as not addressed to humanity at all, but much more-it is to psychoanalysts, as a kind of ironic remark about the psychoanalytic community, which may not notice that it has ceased to be psychoanalytic, but has become a variety of religious community, some kind of community that Freud studied in the “psychology of the masses”, churches or troops. Thus, the possibility of a miss is read here, the possibility that something is not glued.

However, the question of how the psychoanalytic community can “stick together”, mainly occupied by the fact that it does not glue (mistakes, misconduct, reservations, erroneous actions, symptoms), we will not directly touch here. To start better with the fact that - including thanks to psychoanalysis - is known. And it is known that good glue for the society of people is a feeling of guilt, in the context of which a mistake or a mistake appears as a sin. The human beeps that Freud investigated, and Lacan called the formations of the unconscious, is that in religious discourse he receives the status of sin. The idea that the sinning in the mind sinned through the very best sucks here as well as possible, because The fault, as is known from the research of neurosis, does not necessarily arise in conditions of a conscious misconduct, only thoughts are enough for it.

It is not necessary to think naively that psychoanalysis, in contrast to this society, “liberates” the desire in the manner of the American sexual revolution, when the main guilt for the lack of pleasure was assigned to society with its prohibitions. In the text “Television”, Lacan spoke sharply about those who adhere to such an opinion, calling such people fools. Most likely, because this is the paradox of pleasure: it can be expressed only between the lines (this, for example, is stated in the text of the lacan “The subject of the subject and the dialectic of desire in the unconscious of Freud”). If you issue a law that would say to people: "Enjoy freely!" - This would not cancel his status of the law as what needs to be obeyed, which means that freedom from this necessity, freedom of pleasure on this path cannot be obtained.

It is difficult to laugh when you are ordered to "laugh!"

We see here that the imperative - or, otherwise, the function of authority - arises as if automatically, you just need to start talking. And this authority makes you reckon with itself, questioning the initial intentions that I thought about. A simple example from everyday life: the professor, reading the lecture, tells the students the good news-they may not pull their hands if they want to ask something: “Just scream.” The next moment, one of the students, out of habit, pulls his hand, to which the professor suddenly sharply declares: “I already told you - do not pull your hand. Scream! " Thus, what first acted as the removal of disciplinary restrictions imposed by university discourse, at the next moment arises as a new strange imperative.

Before us is a mistake, which is an illustration that pleasure can be expressed only between the lines. Just as this happens in a joke; After all, everyone knows that it is difficult to laugh when they order you: "Laugh!" - Just as everyone knows that pleasure, expressed in the form of laughter, relys on the fact that in any severity (as, in the limit, and in any text) there is something unfinished, which usually symbolizes the question “has reached?”. The final of the “liberating” pedagogical prescription described above was not implied by the initial conscious intention of the professor, but a speech intervened, which, having caused a function of authority to life, substituted a bandwagon that lived in the minds of this teacher. This function is directly related to the statement of the statement and at the same time has no less direct relation to the fact that Lacan designated the capital letter F.

It is worth making here a small remark regarding the thoughts of a person whose name on this letter F begins: Remarus about the thoughts of Thomas Aquinas about the knowledge of scientific and religious knowledge. This remark, in particular, will allow us to understand the statement of Lacan that everything is believers these days. Thomas writes that religious knowledge is based on a divine revelation, the truth about which it is talking about is the truth of revelation, but not the truth to which the mind comes on its own. Therefore, he says that evidence in theology is based on authority. And although in science a similar course of evidence based on authority is the worst, but in theology this is the strongest type of evidence, because this authority comes from the divine area.

“Marx said,” “Freud said,” “Lacan said,” “my psychoanalyst said” ...

Of course, with all the doubtfulness of such a course of thought, one should not think that we have gone too far from the ideas of St. Thomas. A simple example was given in his lectures by the psychoanalyst Jean-Michel Vappero. We are talking about a well-known method of evidence based on the mass-media revelation: “Listen, I am telling the truth. I myself read this in a newspaper yesterday (I saw on TV, I heard on the radio) ... ”Not to mention such everywhere accepted by markers of truth as quotes:“ Marx said ”,“ Freud said ”,“ Lacan said ”,“ My psychoanalyst said ”... The main thing is that it can be removed from this is that something is true simply because it is said.

And once again we emphasize that you should not think about “progress” in relation to the holy Thomas due to the very structure of speech. Speech in which every time it takes place, the function of authority is actualized. In this sense, speech is God. Which clarifies the idea of ​​Lacan that all speaking creatures believe. Which, of course, does not mean at all that they think so. One little girl once told her friends that now she is sure that Santa Claus does not exist. She excited the society of her friends with this statement, but she managed to ask her: "How did you find out?" The answer was instructive. No, she didn’t read it about this in the newspaper, but it turned out something the same order: “My mother told me about it.” It remains only to ask her: "Why don't you believe in Santa Claus, but do you believe your mother so?" - To indicate that the issue of faith has not yet been removed from the agenda. But many researchers indicate the form of atheism, known to the public under the diagnosis of autism, which represents an ethical position, just consisting in the rejection of speech.

Let us return to the Lakanov Mathema F. This concept f and is what claims to the title of predicate, on the basis of which there are many those who fall under it, i.e. Those who Lacanists love to call "talking creatures."

They symbolize what is happening at this level is usually a simple circle that introduces a dichotomy inside/outside, just as a particular community thinks - on some grounds you can be inside it or be beyond it. Those who are inside fall under the predicate f: these are “x” for which the concept f (x) is performed, i.e. is true. In our case, these are those whom we designate, like a professor who allowed students to scream, “stumbled about speech” (in the figure they are symbolized by points inside the circle f (x)):

Already here it is possible to indicate the specifics of the ideas of the lacan in relation, for example, to Alena Badju, acting as a philosopher of modernity. This is all the more appropriate that the position that we attribute here to Badya is far not only of him. What is it? The fact that Badya claims that modern society is not given through a certain predicate that would claim to be universal, but through the fact that such a predicate now, unlike a traditional society, is simply not. Badju resorts to illustrate the way to set many those who can be called “modern men and women”, which is not indicating the general properties of its elements, but in simple enumeration. For example, you can create a lot simply through a listing, let it enter: a frog, a tomato, a contemporary artist, the Bible ... Badya focuses on the lack of a general principle of entering this set (into modern society or in the field of contemporary art), on the lack of a kind of initiation, and therefore it is inclined to characterize the modernity as a society of non -incorrect people, the “society of adolescents”. So, both inventories and many others in different ways re -shut up this idea, which consists in the absence of a universal predicate today ... The more interesting it is to read the lacan.

His thought seems a little more subtle. To begin with, it should be noted that Lacan does not speak at all about the absence of a universal predicate (for this, our f, symbolic phallus will be made for this), but about the fact that it fails, a miss that something associated with the universal does not be glued. Just as the world around the world does not stick, which you can read interesting things, for example, in the correspondence of Freud with Albert Einstein.

This mistake is well signed by those who are busy with the theory of sets. If you take its most widespread version, the axiomatic theory of Ceremelo -Frenkel, then find in it an interesting mass, but there will also be that you will not find in it. The consequence of one of the axiom of this theory is the lack of a universal set. The possibility of its creation rests on a paradox, which was discovered by Bertrane Russell and received the name "Brandor Paradox" . One of the ways out of this impasse, which psychoanalysts are called classic, is not a listing in the style of a table, but the construction of a universal set of one theory within another theory. Thus, the universal of this theory is not based on it, beyond its borders, appears as an exception to the general rule. A simple example. Suppose you are building the theory of the final sets. Those. For all individuals of this theory, it is true that they are the final set. However, the many of all the final sets are not the end itself, it does not fall under the universal predicate “be final”. So, it is possible only in the theory where the existence of the many infinite ones is affirmed. As Lacan will say in one of his works: "The universal is based on the existence that denies it."

The most amazing thing is that this idea can be found in Marx (of course, not in terms of the theory of sets). Marx notes that labor is a universal measure of value. The amount of labor determines the cost of the goods. But can the work itself be in this universal set of goods? No! But from here another option of “leaving” from the impasse is born, another option for compensation for this miss, which consists in in a special way to solve the issue of labor value, make it a kind of exception to the rule. And this decision was called "capitalism."

In simple language, we note once again: the conclusion consists in the fact that universal is possible only if the required exclusion is, the presence of someone who will not fall under this universal predicate, provided that the one who is more equal than others will be found in the company equal with the need. Graphically, this will mean that this point will be outside our circle f (x):

Universal is preserved only due to the presence of exceptional. This exceptional element can be called by the name that is offered by the prayer “Our Father”, which Lacan has made it, designating it with the term “Father's Name”.

The fact that universal is preserved thanks to him can be expressed like this: the function of what we called “authority” is supported by the name of the father. In the absence of this exceptional person, only what is called “imaginary identification” in psychoanalysis - copying, adopting an imaginary form. Hence, a good built -up in the society of those who are diagnosed with psychosis arises, but until they can rely on this measurement “ AS if ” ,“ as if ”: for example, to behave in relations in the image of their neighbors, make communities like existing, etc. But all this often collapses when there is a clash with questions of an not imaginary character. One of these issues Par Exellence is the issue of paternity, the overseological nature of which Freud and Lacan emphasized in every possible way. The super -biological nature means that not only biological cycles are involved in the issue of the continuation of the genus in the case of people, but also the meaning. Just as Freud, referring to ethnological data, speaks of a tribe, where a woman, wanting to become pregnant, went to roam into the forest, met a stone there, returned and said that the stone became the father of her child and he would wear this name - “stone”. Such a banal thing as a stone, and performs the function of the exceptional here. Of course, not in the ignorance that children arise as a result of sexual intercourse, the essence of the matter is, but that, even knowing this, something else is necessary that refers to the symbolic register.

In the name of protecting this exceptional, but also banal (as Vappero emphasizes many times), many are ready to go far, up to the persecution of those who suppose this exclusiveness castle. “Crusades” campaigns under the banners of a particular church, community, or, for example, a school of psychoanalysis, often turn out to be a similar way to preserve universal. This way of building society, this position of talking creatures Lacan called the male.

And once again, we will recall here the idea of ​​Badya, comparing it with what Freud said a hundred years before him, in the book “Studies of hysteria”. Recall that his idea was that many can be set by a simple transfer without an attempt to see a certain principle for this, a certain predicate. But we also recall that if you can’t cause criticism of this idea, then at least call for greater accuracy in such statements, because such inaccuracy can have a completely risky consequence, which will be forgotten by Freud's revelation and that it received the name “unconscious”. In the “Hysteria research” there is also an example when one patient Freud simply pronounced aloud everything that she came to mind, thus creating a lot of what was said. This set, at first glance, looked completely disparate, nothing seemed to unite the elements that entered it; It looked, in a word, quite "modern." This woman first said that she came to mind only one word: "Gatehouse." She completely had no idea what it meant. As Freud did not imagine this, because he asked her to continue to make this many. Then a second strange element appeared - “shirt”, followed by the third, fourth, etc. Freud repeated the question: "Well, what does it all mean?" Then, unexpectedly, the lady remembered what made this chain quite meaningful: indeed, once a situation happened with her sister, where there was a shirt and a gatekeeper ... Thus, the absence among the said element, which would support the function of a predicate on which the many said does not mean that this predicate does not exist at all, because It can be simply excluded from the set of what has been said, supplanted. Hence the accuracy characteristic of Freud is not too much to believe that what seems to be a meaningless bunch, where access is not set (as modern society sometimes describes) is this. Ведь и ответ Лакана в «Телевидении» на вопрос о проблемах с наслаждением, которые связывают с дурным устройством общества, состоял в том, что общество это и существует лишь благодаря тому, что Фрейд, собственно, и назвал вытеснением.

Однако еще один вопрос, уместный здесь, звучит так: «Это всё?» Есть ли альтернатива дискурсу, триумф которого виделся Лакану? Or not? Это всё или не всё?

Не всё

Здесь мы вступаем на территорию, где среди лакановских психоаналитиков разных школ нет ни согласия, ни ясности. В этом сложном месте, называемом лаканистами « pas tout » , или «не всё», мы совершаем поворот, который при первом приближении можно охарактеризовать через смену модальностей: на месте необходимости появляется невозможное. То есть там, где раньше универсальное возникало лишь при необходимом наличии исключения, возникает невозможное. Невозможное здесь подразумевает отсутствие «исключительного», этот элемент не существует ни внутри, ни снаружи круга, который мы обозначили буквой Ф. Отсутствие этого элемента мы обозначили крестиком:

How to understand this? О чем тут идет речь?

— Речь здесь идет, к примеру, о расселовском каталоге всех каталогов, которые не содержат себя. Каталог таких каталогов не может находиться ни внутри, ни снаружи себя. Ибо если он будет внутри, то он должен быть снаружи (т.к. внутри него только те, кто не внутри себя), а если он снаружи, то он должен быть внутри, исходя из собственного определения. Отсюда делается вывод о несуществовании такого объекта, а основания дискурса современной теории множеств претерпевают модификации, чтобы подобного объекта избежать — в противном случае теория противоречива.

— Речь здесь, к примеру, о парадоксе, который можно вычитать у Маркса в книге «Капитал». Товарным фетишизмом зовет Маркс веру людей в то, что товар может быть ценным сам по себе (т.е. в себе иметь некую меновую стоимость). Золото не самоценно, оно будет не дороже песка, если его будет добывать так же легко, как и песок. Товар ценен не сам по себе, но благодаря труду (содержащемуся в нем). Но стоит самому труду оказаться на месте товара, и мы приходим к странному выражению: труд ценен не сам по себе, но благодаря труду .

Отсюда сложности и ухищрения, которые так ловко разоблачает Маркс и которые служат политической экономии средством обойтись с этим «скользким» и противоречивым объектом «труд».

— Речь здесь, к примеру, о фрейдовском бессознательном. Лакан несколько раз подчеркивал, что бессознательное, которое открыл Фрейд, отличается от того, что можно помыслить как простое отрицание сознания. Другими словами, его нельзя нарисовать снаружи круга сознания:

Как нельзя его нарисовать и внутри, ибо к сознанию бессознательное не сводится: оно не подпадает под предикат «быть сознательным», так как представляет собой, по словам Лакана, знание, которое себя не знает.

Эта идея Лакана (и Фрейда) о бессознательном противоречит дискурсу школы психолога Вильгельма Вундта, который возник благодаря философу Джону Локку. Этот дискурс Вапперо называет дискурсом западного сознания. Западное сознание тщательно обходит фрейдовское бессознательное. Обходит в силу того, что с точки зрения классической логики сознания бессознательное предстает как нечто невозможное, нечто, чье существование сделало бы дискурс противоречивым. Why? Потому что для Локка мысль по определению сознательна: нельзя мыслить, не зная этого. Для Локка мысль несознательная не есть мысль. В данной логике исчезает тот зазор, на котором строится, к примеру, шутка про актера, забывшего, с чего начинается монолог Гамлета. Пытаясь вспомнить его начало, он с сомнением произносит: «Быть» или не «Быть»?

Суть этого зазора в том, что неверно было бы утверждать, что актер не забыл фразу, но и неверно сказать, что он ее не произнес. Понятно, что подобные явления на каждом шагу встречаются в психоаналитическом кабинете… Напротив, в логике Локка если я что-то говорю, то я знаю, что я говорю. Забытое при этом есть то, чего я не знаю (т.к. забыл), а значит, его нельзя произнести (сказать).

Вопрос Другого пола пытаются исключить, к примеру, в форме сжигания ведьм. Западное сознание тщательно обходит фрейдовское бессознательное.

— Ну и the last but not The least : речь здесь о новости, которую привнес психоанализ по отношению к дискурсу философии и религии, поставив в ряд вещей, которые нельзя помыслить, не только собственную смерть (как делала философия), не только Бога (как делала религия), но и Другой пол. Отсюда и дискурсы, так или иначе вопрос Другого пола пытавшиеся исключить, чтобы не сталкиваться с собственной противоречивостью, к примеру, в форме сжигания ведьм. Именно со стороны женщин Лакан помещает невозможность — или, наоборот, чтобы помыслить другой пол, он говорит о невозможности.

Что хочется особо подчеркнуть, так это то, что инаковость Другого пола, о которой идет здесь речь, не мыслится так, как мыслится «исключительность» со стороны мужчин. В случае исключительности мы сталкиваемся с отрицанием универсального предиката: когда все есть А, то с необходимостью существует хотя бы один, который не А. Этот один — иной по отношению ко всем, но то «иное», о котором речь идет в данном случае, устроено иначе, ибо здесь «иное» возникает не в форме отрицания предиката, а в форме невозможности. В первом случае речь шла о том, что нет худа без добра, что нет одного без другого. В данном случае речь идет о том, что перед нами ни одно, ни другое, ни внутри, ни снаружи. Скажем так: иное по отношению к необходимому Лакан предложил мыслить, отталкиваясь от невозможного [1] .

Нечто не обнаруживается ни внутри, ни снаружи границы, очерченной предикатом. Если бы это нечто существовало, то дискурс, в рамках которого оно было бы записано, предстал бы как противоречивый, потому что наличие этого нечто нарушает закон исключенного третьего, который в нашей «графической» форме можно озвучить так: для любого «х» верно, что он находится либо внутри, либо снаружи круга, которым мы символизировали предикат Ф.

Итак, с виду перед нами — полный провал. Ранее мы спасали универсальное множество, моделируя его в другой теории, т.е. опираясь на исключительное, которое, подобно суверену, могущему приостановить действие закона, отличается от всех тех, кто подчиняется закону. Теперь такой возможности нет, а значит, следуя нашей логике и опираясь на наши нынешние данные, просто-напросто не должно быть никакого сообщества, если, конечно, мы не сможем нашу логику несколько модифицировать.

Немного религии в логике

Фома Аквинский пытался показать, что теология — наука, в которой можно выстраивать доказательства. Доказывать нечто можно, отталкиваясь от данных откровения, отталкиваясь от утверждений тех, кому это откровение было явлено. Когда нечто утверждается в дискурсе откровения, то это нечто рассматривается как истина: истинно, ибо сказано... Здесь, таким образом, нет существенных различий между утверждением чего-то и его истинностью.

Теперь чуть внимательнее зададимся вопросом: когда мы рисуем наши круги, то что, собственно, мы делаем? Понятно, что мы вводим несколько различий, которые мы здесь для наглядности еще раз перечислим.

Круг делит плоскость на две части: внутри/снаружи. Это пространственное разграничение мы стали использовать, чтобы говорить о сообществе и его границах.

Круг символизирует некое высказывание. При этом возникает дихотомия: утверждение/отрицание. Если круг мы называем А, то внутри А утверждается, а снаружи отрицается, что мы пишем как «не А». Например пусть А будет высказыванием из серии «Идет дождь». Тогда внутри круга утверждается, что он идет, а снаружи — что его нет.

Когда А предстает как класс, то внутри располагаются те, для кого А является истинным, а снаружи — те, для кого А ложно. Тем самым мы разделили наши точки — ну или наши объекты — на тех, кто в классе, и тех, кто вне его. Например, если А говорит, что кто-то — современный художник, то внутри будут те «х», которые ими являются, а снаружи — те, которые современными художниками не являются.

Кажется, что пока перед нами нет никаких сложностей… Просто круги. Немного задуматься заставляет лишь наложение картинок. Кажется, они говорят нам, что отношения между утверждением и отрицанием совершенно такие же, как отношения между истиной и ложью. Истина возникает именно там, где мы до этого рисовали утверждение, т.е. inside. Возможно, нам просто вскружил голову святой Фома и мы перепутали два разных типа диаграмм — диаграмму, которая отображает высказывание, и диаграмму, которая отображает класс с его объемом? Однако, кажется, возможно этим головокружением воспользоваться. Тогда пока мы будем особым образом следовать Фоме: допустим, что в нашем дискурсе на место Истины придет Утверждение.

Раньше в логике была пара Ложь/Истина, теперь посмотрим, что будет, если перед нами Ложь/Утверждение. Перед нами просто своего рода замена одной буквы на другую. Истину, к примеру, в логике обозначают символом 1, а теперь попробуем на месте этой единицы написать наше утверждение, т.е. просто букву А. Конечно, стоит оговориться и заметить, что 1 (истина) всегда 1, т.е. это константа. Что касается утверждения (А), то оно может быть как истинным (=1), так и ложным (=0), ведь оно только заняло место истины , будет функционировать в нашем дискурсе на месте истины, но одновременно А не слилось с ней, оно остается утверждением вроде «идет дождь», которое может принимать разные значения (быть как истинным в обычном смысле, так и ложным)… Этот необходимый нюанс стоит сохранить, иначе игра не стоит свеч. Поэтому еще раз отметим его. В классической логике то или иное высказывание (обозначим его буквой Р) может иметь два значения: «ложь» (0) или «истина» (1):

Теперь любое модифицированное высказывание имеет значения «ложь» (0) или «утверждение» (А):

Но и само утверждение (А) может быть как ложным (0), так и истинным (1): ведь, как мы и сказали, оно в нашем дискурсе просто функционирует на месте истины, оставаясь при этом обычным утверждением:

Перед нами своего рода двухэтажная конструкция, подобно тому, как есть два этажа в графе желания Лакана.

Еще раз резюмируем: в нашу логику мы ввели утверждение на место истины. Теперь, на первый взгляд, логика стала чуть более религиозной; с другой стороны, можно сказать, что теперь логика может учитывать измерение Речи и ее отношение к истине, о котором мы говорили раньше в связи с функцией авторитета.

Одно важное следствие

Одной из самых примечательных черт этой логики будет функционирование отрицания. Это увидеть не так трудно. Для начала просто вспомним, как можно определить отрицание в классическом дискурсе:

Отрицание можно представить как смену значений. Когда значение Р = 0, значение не Р = 1. И наоборот. Всегда выходит, что не Р имеет значение, противоположное Р, поэтому между Р и не Р нет эквивалентности:

По аналогии введем отрицание в нашей новой логике [2] . Those. просто через смену значений на противоположные: если значение Р = 0, то значение не Р будет А, и наоборот:

Теперь для наглядности возьмем тот случай, когда значение Р = 0, а значение не Р = А.

Нетрудно заметить, что теперь утверждение и отрицание Р не так противоположны, как в классическом случае. Р = 0, а не Р = А, но ведь потенциально значение А = 0. В этом случае и утверждение, и отрицание Р будут эквивалентны, что немыслимо для классической логики подобно тому, как когда-то для людей была немыслима односторонняя поверхность (а потом изобрели ленту Мёбиуса). Итак, в случае, когда в нашем дискурсе на месте истины возникает утверждение, мы приходим к тому, что не всегда ложной является фраза «Р эквивалентно не Р»:

Отсюда уже понятно, что модификация дискурса, которую мы тут осуществили, позволяет заново взглянуть на то, что выше мы представили как невозможное. Например, фрейдовское бессознательное Вапперо в одном из своих текстов определяет ни как сознание, ни как его отрицание, но как эквивалентность одного и другого:

бессознательное = сознание <=> не сознание

Не невозможное

По ходу дела отметим, что само возникновение буквы А в нашем дискурсе представляет собой иллюстрацию того, что Лакан относил к категории уже не невозможного, но случайного. Случайным он называл то, что перестает не писаться, при этом он противопоставлял случайное невозможному. Не невозможное для Лакана не возможно, но случайно. Вапперо примером случайного называл обнаружение доказательства теоремы, которое случается, но никто не знает когда. Или остроту, чьим следствием является наслаждение, которое хотя и обитало между строк, но было так или иначе высказано. Категория случайного пронизывает и психоаналитическое лечение, и строго не рекомендуется вводить в него разного рода специальные ограничения по времени и т.п. Этим, например, психоанализ можно отличить от медицины, где лечение скорее происходит в модальности возможного: мы предполагаем, что если мы сделаем с вами следующую процедуру, то, возможно, вам это поможет (а может, и нет).

Случайное (или, иначе, когда нечто перестает не писаться) представляет собой возникновение буквы, имеющей своего рода «разрешающий» эффект или позволяющей скорректировать объект, с которым мы имеем дело. В любом случае речь идет о чем-то, чему удается «противостоять» невозможному, т.е. тому, что не перестает не писаться. Мы заговорили о случайном не случайно, но чтобы напомнить, что это вторая модальность наряду с невозможным, которую Лакан располагает со стороны Другого пола.

Чем же отличается утверждение (А) на месте истины от самой истины (1)?

В данной статье мы часто используем дихотомию внутри/снаружи. Попробуем применить эту дихотомию к нашим терминам: что, например, находится снаружи Истины? Можно предположить два ответа на этот вопрос:

— Снаружи истины находится ложь.

— Снаружи истины ничего нет.

Тогда нарисуем истину в виде окружности, снаружи которой наложим штриховку, символизирующую ложь:

Теперь спросим себя: что находится снаружи утверждения А? На сей раз ответ будет следующим: снаружи А находится не А .

На самом деле перед нами — ключевой момент происходящего. В классической логике мы говорили о дихотомии внутри/снаружи, которую применяли к некоему высказыванию: внутри оно утверждается, а снаружи отрицается. Теперь же мы можем попробовать применить эту дихотомию не только к самому высказыванию, но и к его значению.

Как если бы в некотором смысле у любого высказывания появилось дополнительное измерение вроде второго «снаружи». Ну или вроде того, как Лакан описывал второй уровень нехватки, когда в библиотеке отсутствует книга, в которой не хватает страницы.

Если в случае пары 0 и 1 универсум дискурса исчерпывался единицей, тем, что внутри единицы, то в данном случае, когда А заняло место единицы, т.е. стало на место этого универсума, то тем самым это А не стало всем универсумом, т.к. есть нечто вне его (не А). Другими словами, если А заняло место истины, то получается, что А — это еще не вся истина. Близкая аналогия, которая позволила нам в несколько ином контексте говорить о понятии «прибавочная истина», состоит в том, что тут, образно выражаясь, как и при капитализме, вам оплачивают не все, что вы сделали.

В своих текстах Вапперо называет не А лакановским словечком hors - univers (вне-вселенной). Сам Лакан в своем семинаре 16 подчеркивает, что его выражение «вселенной дискурса не существует» означает, что невозможно, чтобы она стала всем.

Мы очутились в дискурсе, где на месте истины функционирует утверждение, но оказалось, что у него есть свое зазеркалье. Ибо классическое отрицание этого утверждения не обязательно является ложью, но возникает в качестве утверждения, вывернутого наизнанку: c точки зрения значений, А от не А отличается так же, как обычное утверждение отличается от обычного отрицания, т.е. значения А в случае не А просто инвертируются:

Что же несет с собой это «урезание» истины, этот ее недосказанный характер? Когда мы говорили о невозможности, то говорили про объект, о котором неверно сказать, что он подпадает под некий предикат, но и неверно сказать, что это не так. Несколько неформально [3] заметим, что в классическом случае можно сказать, что либо этот объект располагается за пределами истины (вне истины, т.е. в 0), либо выражение, которое его описывает, предстает как противоречие. Если крестиками обозначить места, где этого объекта нет, а точкой — то, где он мог бы быть, то выглядело бы это примерно так:

Понятно, что и речи быть не может о том, чтобы там его расположить, потому как истиной, или 1, классическая вселенная и ограничивается, вне ее нет ничего. Поэтому на месте точки ставим крестик, отметив при этом, что раньше наше описание невозможного ограничивалось двумя крестиками, а теперь появился третий. До этого было внутри Ф, снаружи Ф, а теперь еще и снаружи 1. Тем самым мы делаем небольшой шаг вперед.

О структуре подобного шага можно прочитать, например, в семинаре Лакана 1968 года, где он сравнивает множество означающих с расселовским противоречивым каталогом. В наших терминах это звучало бы так: допустим, что в этот каталог попадают те каталоги, которые не содержат себя и содержатся в 1. Теперь посмотрим на каталог всех таких каталогов: если он не содержит себя, то должен себя содержать. Если он себя содержит, то должен себя не содержать. Но тогда, чтобы отменить противоречие, можно отменить для него другое условие — то есть он должен оказаться вне 1. Это сняло бы вопрос, потому как тогда его не надо было бы перечислять среди потенциальных кандидатов на принадлежность к нему — ведь, чтобы таким кандидатом стать, нужно выполнить два условия: быть в 1 и не содержать себя. Однако еще раз подчеркнем, что в классической вселенной вне 1 ничего нет, но уже понятно, что если на место 1 поставить А, т.е. перейти в дискурс, где утверждение занимает место истины, то ситуация будет выглядеть иначе:

Теперь по ту сторону Истины (А) есть не А. Именно здесь, т.е. вне вселенной дискурса (А), может расположиться объект, который внутри этой вселенной невозможен. К примеру, теперь каталог Рассела будем строить из тех, кто
1) не содержит себя;
2) находится в А.
Тогда сам этот каталог можно расположить снаружи А непротиворечивым способом.

Мы можем сравнить то, что у нас получилось, с тем, что мы писали про функцию «исключительного»:

В первом случае нам необходимо было наличие исключительного, того, кто под Ф не подпадает, находится снаружи универсального класса. Во втором случае нам пришлось в некотором смысле дублировать само это «снаружи», чтобы нечто, что невозможно в нашей вселенной, означало, что не для всех верно обратное, т.к. эта вселенная не является всем, есть нечто вне ее.

Отсюда дискурс, в котором возможны ситуации, подобные тому, как когда переводят часы: можно и проспать (проснуться позже, чем завел будильник), и одновременно встать вовремя (ведь часы перевели).

Отсюда структуры, подобные тем, которые описывал Роман Якобсон, когда отмечал, что для выхода в метаязык никакого особого метаязыка не нужно, вполне можно говорить о языке, оставаясь в рамках того же самого языка. Поэтому если метаязыка нет, то это не значит, что все сводится к языку.

Когда переводят часы, то можно и проспать (проснуться позже, чем завел будильник), и одновременно встать вовремя (ведь часы перевели).

Отсюда тот выход, который нашел Фрейд из ситуации переноса (любви пациента и психоаналитика). Он назвал любовь в переносе пожаром на сцене театра. Если на эту любовь ответить, то не будет психоанализа, а если отказать, то пациент уйдет. Аналитик в этом случае не может больше наблюдать из зрительного зала драму жизни, которую ему повествует пациент, потому что горят уже не декорации, а его собственное кресло. Что и заставляет мыслить аналитический дискурс, отталкиваясь от невозможного.

Отсюда можно подумать о том, что если среди тех, кого выше мы назвали «споткнувшиеся о речь», нет исключительного (того, кто не споткнулся), то это еще не значит, что им не удается ничего высказать. Что, по всей видимости, привело Лакана к его размышлениям об особом способе функционирования авторитета в потенциальном психоаналитическом сообществе (это, безусловно, не дает повода для превращения этого общества в общество мнений, которое, например, критикует Бадью в своей «Этике»).

Conclusion

В заключение мы должны немного пояснить, чем происходящее в нашей модифицированной логике отличается от религиозного дискурса, и по возможности суметь указать на очень интересный изъян нашей буквы А.

Когда мы давали заглавие «Немного религии в логике» одной из частей нашей статьи, то хотели подчеркнуть тем самым, что в логике (или в науке) возникает нечто, чего в ней не было. Однако возникновение этого нечто, а именно того, что мы назвали А (утверждением на месте истины), дискурс логики не превращает в дискурс религиозный. Дело в том, что все наши размышления и выводы строились, как мы много раз подчеркнули, не исходя из того, что утверждение — это истина, что утверждение полностью заменяет истину, но исходя из того, что утверждение занимает место истины, с ней не сливаясь (не превращаясь в 1). Формально это значит, что наряду с А и не А в нашем дискурсе сохраняется и 0, и 1. При этом все те выводы, которые классической логике свойственны, сомнению не подлежат, но дополняются тем, чего среди них было не обнаружить.

Тот зазор, то различие, которое возникает между Речью и письмом.

Другими словами, перед нами не пример возникновения нового идеала, когда на месте старых истин провозглашаются новые, а эти старые истины отбрасываются во тьму внешнюю. Хотя именно это и случилось с самой классической логикой, которая отбросила идею истины, опирающейся на Речь, сохранив при этом лишь письмо [4] . Отсюда и введение в логику Утверждения на место Истины, чтобы измерение Речи вновь появилось, однако самым важным является не триумф этого измерения Речи, но тот зазор, то различие, что возникает между Речью и письмом, между Истиной из логики и Утверждением на месте Истины. Не будь этого различия, мы не смогли бы ни на шаг приблизиться к пониманию загадочного лакановского pas tout , «не всё». Другими словами, наш дискурс строился именно исходя из этого зазора, и именно наличие этого зазора, координация между собой того, что находится по ту и по эту его сторону, было главным принципом рассуждения — потому, например, что когда мы приписывали некоему высказыванию значение утверждения (А), то всегда имели в виду, что и само А может быть интерпретировано через 0 или 1. Именно на поддержании этого зазора, а не на отсутствии конкретного предиката мы могли бы основывать наш способ мыслить те или иные новые формы сообществ, в которых, как, например, в психоанализе, личное и публичное сосуществуют не так просто, как может показаться на первый взгляд, т.е. не являются тем, что легко представить, расположив одно внутри, а другое снаружи…

Тем самым мы хотя и следовали святому Фоме, но не во всем. Фома хотя и обсуждает разницу двух истин — религиозной и научной, но в его рассуждениях истина откровения сама не поддается интерпретации, точнее, она уже предстает как проинтерпретированная: для него не просто утверждение функционирует на месте истины — для него нет сомнений в том, что утверждение истинно. Отсюда и отличия этих дискурсов: религиозного и того, введение в который мы здесь старались представить.

Что-то умное, что приснилось, наутро кажется совершенно несуразным.

Но отсюда и вопрос: что случится, если А действительно получит интерпретацию? Что случится, если, например, значением А будет 1 (как это порой и случается с любым из высказываний)? Что будет, если мы узнаем значение некоего высказывания, исходя из которого, нам необходимо будет сделать вывод, что А истинно (=1)?

Нетрудно увидеть, что в этом случае наша логика снова превратится в формальную. Простой пример: стоит в наших модифицированных утверждении и отрицании заменить А на 1, и их будет ничем не отличить от обычных утверждения и отрицания.

Таким образом, интерпретация приведет к исчезновению А, к возвращению на это место 1. А значит, исчезнут и все те особенности данной логики, ее теоремы, исчезнет то, что можно было сказать на ее языке. Исчезнет подобно тому, как забывается что-то умное, что приснилось и наутро кажется чем-то совершенно несуразным. Исчезнет подобно тому, как Лакан описывал исчезновение того, что относится к акту высказывания, за его (высказывания) смыслом. Логический узел развяжется, и больше не будет способности сказать то, что удавалось в условиях его наличия. К примеру, эквивалентность утверждения и отрицания, которая до того имела право на существование, превратится в ложное суждение. Тогда модифицированная логика предстанет разве что как навязчивая ложь, как симптом, как противоречия, просачивающиеся в гармоничный гомеостаз жизни наподобие чумы, овладевшей Фивами во время правления Эдипа. Отсюда высказывание Вапперо о том, что в области этой логики не стоит слишком многое доказывать, иначе могут исчезнуть сами средства доказательства. Отсюда черта, которой мы перечеркиваем наше А, чтобы сделать очевидным его изъян:

А также для того, чтобы напомнить читателю о лакановской матеме, которая так и называется «перечеркнутое А», где А для Лакана символизировало Другого (в частности, как место речи и истины).

И наконец, отсюда идея о пульсирующей структуре и закрытии бессознательного, которая в том числе предстает как шутка психоанализа над самим собой, ибо психоанализ — единственный дискурс, свидетельствующий миру как об открытии чего-то нового, так и о его закрытии.

Application

«Кадры из режиссерской версии статьи»

[1] При этом, чтобы еще раз подчеркнуть характер этой инаковости, мы должны сделать ремарку и настоять на том, что данное прочтение идей Лакана не редуцирует, как это многие сделали, происходящее к логике, которую в математике приписывают такому направлению, как интуиционизм. Интуиционист, отказываясь от оперирования актуальной бесконечностью, будет писать вещи, внешне сильно похожие на то, что записал однажды Лакан под именем « pas tout » . Однако в случае интуиционизма речь идет о том, что хотя сейчас исключительного и нет, но потенциально мы можем на него «наткнуться». Пример: представьте бесконечное множество людей. Теперь попробуем выяснить, умны они или нет. Мы знакомимся с каждым по очереди, один за одним, и оказывается, что на данном этапе все, с кем мы знакомы, умны. Что мы сейчас можем сказать про наше знание? Не все люди умны (так как мы еще не со всеми знакомы), но то, что умны не все, еще не значит, что мы встретили глупца (так как все, кого мы встретили, были умными). Поэтому на данный момент мы можем вывести с виду похожую на лакановские идеи формулу: глупого не существует, хотя умны не все. Так вот, это отсутствие не-А (глупого) в данном случае рассматривается в ином контексте, чем невозможное. Ведь глупый человек может в конечном счете и найтись, это не обязательно невозможно, актуально его нет, но потенциально он есть. Конечно, в данном месте требуется чуть более обширное исследование, поэтому эту проблему отличия и схожести лакановских формул с логикой интуиционистов мы здесь скорее лишь отмечаем.

[2] Строго говоря, для этого отрицания необходимо было бы ввести другой знак, но здесь в целях экономии средств мы продолжаем писать аналогично классическому случаю, т.е. просто как отрицательную частицу «не». Мы делаем это упоминание лишь для того, чтобы избежать путаницы, т.к. в следующей части статьи мы будем отрицать А, но простым, т.е. классическим, способом, синонимом которого стала позиция «снаружи» круга, символизирующего высказывание.

[3] В приложении «Кадры из режиссерской версии статьи» мы делаем чуть более формальный комментарий к выражению «располагается за пределами истины».

[4] Речь здесь идет о формальных системах письма, в которых истинные высказывания получаются путем применения правил вывода к аксиомам.