
What is meant by the subculture and how subcultures differ from other types of communities - the question is not easy. Moreover, since the 1960s, when this term arose, social reality has fundamentally changed, and therefore the scientific language used to describe this reality cannot remain the same. Currently, the social sciences use many terms denoting communities of people - “solidarity”, “scene”, “movement”, “cohort”, “social group”, etc. Each of these terms is convenient to use in cases where it more accurately reflects the nuances of social ties in the community; It is also important which aspect of social reality must be described using the term.
Subcultures (cultures within the framework of other, larger, cultures) are conveniently called communities that have sufficiently developed systems of identifying features: self -assignment, joint activities, customs, norms, image, style of behavior, aesthetic preferences, etc. The most significant component, which determines many other elements of the social structure of this phenomenon, is a system of values, in second place is the subcultural lifestyle and behavior; Participants in subcultures are easier to depart from ideological provisions than from the style. The value system and style are determined by many other elements of subculture: ideology, appearance, joint practices, manner of behavior, morality, creativity.
The subject of this article is one of the group -forming categories is clothing typical of various youth subcultures. I would like to show that the complexes of this clothing are not formed by chance - as a rule, they are a reflection of the values inherent in subcultures .
Consider this situation on the example of a number of domestic youth communities. We conventionally divide the review into three parts corresponding to the three chronological periods-subcultures that arose in Soviet society (1950s-the first half of the 1980s), in the transition decade of perestroika (1985-1995) and in post-perestroika Russia (1996-2005). Some of them (tourists, sports fans, punks) exist for long segments of time, modifying, but generally maintaining their features. Some (the Komsomol asset of the Soviet era, the political movements of post-perestroika Russia) can be considered only within the framework of a specific cultural and historical situation. There are such communities (nostalgists, love, members of short -lived religious and political groups, emo), whose history is short, is limited only by a few years.
There are philistine ideas about the clothes of a subculture. For example, a person who is interested in young “informals” “at the level of general interest”, but never seen them firsthand, can describe how “the right”, “exemplary” hippies, punk, skinhead, goth, and emo should be dressed. It would be a mistake to distribute such a stereotype of the image to the entire subculture (which is often done in insufficiently qualified studies). In reality, the participants in subcultures, as a rule, are dressed very diverse and do not correspond to the ideas about how “it should be”. When observing one or another party, it often seems that the general style for its participants is completely absent - everyone is dressed in what is it and does not at all seek to follow the general subcultural stereotype. Quite a few members of the subculture wear “typical” clothes. For example, visiting in 2006 the meetings of youth political organizations, we calculated that about 15% of members of the National Bolshevik Party (NBP) wear clothing of cells (or a jacket, or pants, extremely rarely-both in the kit). Approximately the same picture at the meetings of the avant -garde of communist youth (AKM). But 20-25% of members of the Union of Communist Youth (SCM) come to meetings in costumes and ties. It seems to us that these interest are large enough to talk about typicality for the NBP and AKM of militarized clothing, and for SKM - “decent” costumes. Although most members of the NBP, AKM, SKM and other youth communities are dressed in the same way as “ordinary” young people, not following the subcultural style of clothing.
Subcultural styles are often caused not only by styles, colors and brands of clothing, but also by a common attitude towards it. For example, in some communities, clothing is neglecting and dressed sloppily, in some - on the contrary, they strive for respectability and neat.
The attitude to subcultural clothing is different in various fields of subcultural activity. So, for some youth communities, the division of activity into a specifically subcultural and daily leisure is significant. The activity is specifically subcultural, around which, in fact, a group was formed (often it is a titular group - mentioned in its name). So, bikers are united by riding motorcycles, role -players - role -playing games, sports fans - “pain” for their favorite sports clubs, members of groups formed on the basis of tourism classes, campaigns. In the framework of specifically subcultural activity, as a rule, special clothes are worn: bikers - clothes for high -speed driving, role -players - costumes corresponding to the game role, fans - scarves and hats with club symbols, tourists - hiking clothes, etc. With everyday lecture communication, wearing subcultural clothing is not necessary. Having met in the city “Over a Cup of Tea”, representatives of the listed subcultures are likely to be dressed as “ordinary” young people. Particular attention of subcultural clothing is paid to those areas of subcultural activity that involve demonstrative behavior .
Attention to subcultural symbolism in general and to subcultural clothing in particular is observed on the boundaries of the subculture. This applies to beginners who are still in the community: with a weak acquaintance with group norms and low inclusion in group activities, they seek to declare their involvement in the group in the simplest way - through clothes.
The second half of the twentieth century marked by the appearance of new social reality - “informal” youth movements. Young people have always been united into the communities, but it was at this time that a new type of communities appeared. In accordance with global trends in the Soviet Union, a course of dudes arose. The concept of “style” was fundamental for the subculture: “the main method of standing out of the crowd was then considered to be“ stylish ”: in clothes, in a hairstyle, walk in the manner, in the ability to dance“ style ”, in the ability to talk in his jargon” [1] .

In this list, clothes were the most significant way of subcultural self -presentation. At least, it was noticeable to others in the first place: “In the 60th year, I saw a real dudes. Here in Perm, I almost fell from great. An old man was standing near the house of the officers for 30 years, dressed in a picture: pants with a pipe, shoes “on semolina”, a jacket with shoulders, a tie with a monkey, a coca on the crown - well, that's it. <...> The style of it grew in my eyes, and my friends seemed to decrease ” [2] . In this case, the contact of a third -party observer - a fifteen -year -old young man - was exclusively visual with a dudes, but this was enough to get a certain message from him - not only aesthetic, but also psychological and even ideological. Moreover, the message was perceived and approved by young men (although, perhaps, it was not reflected). The author of memoirs deciphens this message: against the backdrop of Soviet utilitarianism, the dudes “sought their right to private life openly and actively” [3] , they were “walking banners, demonstrators of personal freedom” [4] . Self -presentation through clothing is a broadcast of values such as individualism, personal freedom of expression.
If signs of fake were found, its owner was covered with disgrace with the words: "Dude, this is sorcalling!"
As A. Kozlov writes in the memoirs, in different years the dudes followed different sociocultural patterns, which reflected changes in the system of values both in the subculture and in Soviet society in general. In the late 1940s and early 1950s (during the years of Stalinism), style did not necessarily suggest the presence of branded clothing, “the attitude to things was not as demanding as later. The main thing is that it would be “stylish”, that is, not like “gloomy”. Therefore, it was allowed to wear some things sewn to order at a special tailor, which made concessions to the customer and did something across his and social taste. <...>. Therefore, the stylish audience on Broadway sometimes looked very peculiar, pretentious and defiantly exaggerated ” [5] . “Later, in the second half of the 50s, on the wave of the revelations of the personality cult of the cult of personality <...> fashionable, pro-Westernly oriented young people, and they somehow broke up into different categories. First of all, on the “brans”, that is, those who wore only branded, foreign things, and “nonsense”, which allowed themselves to dress in “sapsesh” ” [6] . At the same time, “due to the terrible deficiency of real,“ branded ”, shmotoks, peculiar“ kulibins ”appeared, trying to fake jackets, trousers or shirts for“ company ”stitched according to all the rules. <...> This clothing went for sale as foreign, and many inexperienced fashionistas were bought, thinking that they were lucky. There were often such scenes on Broadway: the happy owner of a new “branded” thing came to demonstrate it. He was surrounded by experts, and examination began. If signs of fake were found, its owner was covered with disgrace with the words: “Dude, this is sorcalling!” ” [7] . If in the early 1950s the opposition “unified/individual” was expressed through the clothing, then in the second half of the 1950s the opposition “Nonfirm/Corporate” was added; In other words, another subcultural value has taken shape - the Western lifestyle as a sociocultural prototype; Among the styles appeared a layer of “staff”, oriented exclusively to the West. There is no doubt that this transformation occurred as a result of changes in Soviet society, turning from Stalinism to relatively liberal times of the Khrushchev thaw.

Considering the youth street communities of the Soviet cities [8] , we found that, despite the territorial distance from each other and the lack of intergroup communication, are quite similar to each other. In particular, you can identify the general style in clothing.
Since the associations were street , their clothes were such that it was convenient to wear on the street: “We dressed like that-in light. Sports pants - in winter and summer. In summer - a tracksuit, sneakers. And in winter - quilted jackets ”(PMA) [9] .
© drawing D.V. Gromova Typical Street Boyan Dress code in the mid-1980s (suburbs): in the summer of Mike-“Kachkovka”, trousers, sports shoes“Boarding” clothes should have been such as not to get dirty, not to constrain movements, not to be expensive. In street companies, strength, dexterity, and sports were appreciated - and therefore sportswear often used for each day. So, in the above statement, sports pants, a tracksuit, and sneakers are mentioned.
Valuable in street companies (which included almost exclusively young men) were categories associated with masculinity, masculinity, which often had a brutal shade.
One of the examples that street teenagers and boys were guided by was a military aesthetics. In those years, service in the army was prestigious (at least among street youth), it was not accepted to “mow” from the army. Hence the presence of army elements in the youth clothing, for example, belts: “Soldier belts were appreciated as a weapon, officer - like a pont. The fighter screwed the belt on his hand with one click and waved a weighty whore, like a brush ” [10] . Among the "military" elements of the clothes of those years are vests and kirsis boots, and wearing boots was dictated not so much by army aesthetics as usual convenience for street walks: "boots were worn - chirza or rubber. Moreover, we couldn’t walk in Beskudnikov and it was impossible-a new area, knee-deep mud ”(PMA).
© drawing D.V. Gromova Typical Street Boyan Dress code in the mid-1980s (suburbs): in winter-a quilted jacket, knitted hat, trousers, bootsFinally, the masculine value of street companies was physical strength and dexterity. In external stylistics, this was manifested through the interest in sportswear and clothes that we have already mentioned, convenient for extreme street pastime.
Conflicts often occurred between street associations; The ability to fight was also one of the significant values. With the help of clothing, an unmistakable identification of their own during the fight was ensured, especially in cases where participants in one group could not know each other, or in conditions of poor visibility. To do this, before the fight, knitted hats of the same style were put on or tied scarves over the collars.
The end of the 1960s is marked by the appearance of a new youth subculture-hippie.
Both in the West and in the Soviet Union, this movement was a protest (though with different specifics). The culture of Soviet hippies (as in the case of dudes) was built on contrasting society with its communist ideology and unified everyday life. Only the dudes contrasted the “scoop” of certain elegance and dandy, and hippies, on the contrary, emphasized, defiantly, to indecent (by the then standards) “belittled” their “dress code”. The norm was the abrasion, sloppiness and specific aesthetized poverty of hippy clothing.
The aesthetics of hippies suggested contemplation, “insurance”, leisurely, naturalness, neglect of the material side of life with interest in spiritual life, neglect of technotronic values in contrast to humanitarian values. Accordingly, the listed values were also manifested in the manner of dressing. Clothing was popular, not constraining movements that gives freedom to the body: girls had wide long skirts, for boys - shirts. “Naturalness” and neglect of material dictated interest in the use of gross, simple fabrics, simple styles and ignoring expensive, respectable clothes.
Women's skirt sewn from men's ties. Made by V. Teplyshev (Zen-Baptist) as a replica of hippy clothes of the early 1970s, from the collection of T. TeplyshevaWith great interest in jewelry, expensive jewelry was not used - jewelry was cheap and often homemade, made of beads, leather, wood and other inexpensive, often “natural” materials. The most characteristic hippov decoration was Fenka (Beader Bracelet), in fact, a sign of subcultural self -identification.
The growing long, freely falling hair led to the emergence of a special element of clothing - a lace that supports hair (high -haired).
Another value of the Hippov subculture is the freedom of everyday behavior: in the city of Hippi, you can easily represent the multi -storey building sitting on the asphalt or nighting in the elevator hall; During long trips (travels are one of the types of subcultural activity) for hippie the hitchhiking, stiseral riding and life in nature are typical. This behavior is quite consistent with clothing - practical and considerable.
Hippo-style hat, V. Teplyshev (Zen-Baptist), from the collection of T. TeplyshevaIn general, “sloppiness, sometimes just dirt in clothes and an apartment - also a demonstration of stay outside of culture. That is, “naturalness” in a systematic sense-again, a sign of externality, falling out of the cultural environment ” [11] .
Komsomol workers in Soviet times constituted a separate specific subculture due to the official structure of society. Young people who went to the Komsomol actually stood on a career staircase, they took over the functions of intermediaries between ordinary Komsomol members (and almost all Soviet youth entered the Komsomol) and the state. Accordingly, the valuable quality for members of this subculture was, among other things, the ability to impress others, to be representative and respectable. Unlike leading party and state workers, the Komsomol leaders constructed their respectability adjusted for youth. Their clothing was supposed to be at least a “decent”, neat, representative, ideologically sustained. Many Komsomol workers (at least in the early 1980s) wore strict costumes, due to which they deserved the “costume of youth” among the “informals”.
Perestroika stimulated the development of various forms of public expression. Including sharply the interest of young people in “informal” associations. Помимо старых субкультур (хиппи, панков, членов КСП и др.) появились и субкультуры новые, иногда даже уникальные, не имеющие аналогов на Западе.
Молодежные уличные группировки подмосковных Люберец [12] на первых этапах своего существования мало чем отличались от аналогичных группировок в других городах Советского Союза. Основополагающим сплачивающим фактором для люберов были занятия силовыми видами спорта — в частности, культуризмом. Соответственно, в одежде они придерживались «спортивного» стиля: в теплое время года носили спортивную одежду, зимой — телогрейки. В середине 1980-х годов у люберецких возникла мода на широкие клетчатые штаны.
© Рисунок Д.В. Громова Дресс-код любера: куртка, брюки (часто наглаженные), кепка, иногда галстук и светлая рубашкаВ начале 1987 года сформировался «классический» люберский костюм: широкие штаны, куртка, светлая рубашка, темный галстук и кепка. Данный костюм возник во многом искусственно, благодаря тому, что он был описан в нашумевших публикациях о люберах, поэтому мы поостереглись бы рассматривать его как отображение субкультурных ценностей. А вот широкие брюки, мода на которые возникла «сама по себе», действительно рассматривались как отображение субкультурных ценностей. Любера относились к числу маскулинных субкультур, ценностью здесь была мужественность, выраженная в силе и своеобразной советской «правильности». Соответственно, в те годы нам доводилось слышать мнение, что широкие штаны — одежда «настоящего мужика», их ширина как бы подчеркивает, что внутри скрывается нечто мощное и крупное, хотя штаны целомудренно скрывают это «нечто» от взглядов окружающих. Маскулинные поклонники широких штанов порицали «неформалов», которые носили обтягивающие джинсы, за то, что они якобы выставляют свое тело напоказ, «как женщины».
Примечательно, что мода на широкие штаны, насколько нам удалось установить, в те годы существовала преимущественно в маскулинных уличных компаниях. Так, например, их носили в поволжских городах, славившихся своими пацанскими группами.
© Фото Д.В. Громова Узнаваемый образ любера в оформлении школьного стадиона. 2006 годТрадиционно существовавший у подростков и юношей Советского Союза интерес к мотоспорту стал одной из причин возникновения в середине 1980-х гг. субкультуры байкеров; на тот момент это движение было молодежным. Имидж байкера был заимствован с Запада, но байкерская одежда обусловлена не только заимствованием зарубежного образца, но и практической необходимостью: «Всякий, кто хочет ездить на мотоцикле в нашем климате, рано или поздно оденется в кожу, рано или поздно — в черную. Это не выпендреж, это жизненная необходимость. Любые мягкие, маркие и продуваемые материалы в считанные дни порвутся в клочья, измажутся навсегда и уложат вас в постель с воспалением легких. <…> Так что косуха, кожаные штаны, кожаные банданы, надежная обувь, кожаные прибамбасы типа ключниц, сигаретниц и прочее для байкера в первую очередь — средства выживания и только во вторую — роскошь и простор для самовыражения» [13] .
— Всякий, кто хочет ездить на мотоцикле в нашем климате, рано или поздно оденется в кожу, рано или поздно — в черную.
Обусловленный практической необходимостью, костюм байкеров вполне соответствует и их эстетике романтизированной брутальной маскулинности. Бытует мнение, что именно у байкеров переняли кожаную одежду представители некоторых молодежных субкультур, не чуждых данной эстетике, — например, поклонники рок-музыки (прежде всего, металлисты).
В течение последующего десятилетия молодежные сообщества претерпели очередные изменения, что проявляется, в частности, и в субкультурной одежде.
Прежде всего, изменилось отношение к этой одежде. Общество стало более терпимым к нестандартности во внешнем виде, в общественном сознании стало все больше закрепляться мнение, что «каждый одевается так, как он хочет». Молодой человек, одевшийся «неформально», уже значительно меньше рискует получить замечание от старших или зуботычину от сверстников. Соответственно, и отношение к одежде изменилось — если раньше ношение необычного «прикида» было экстремальной практикой, провокацией, то сейчас «провокационность» значительно уменьшилась и видоизменилась.
Одежда «неформальных» молодежных субкультур все более становится объектом промышленного производства. Если раньше «неформалы» изготавливали одежду и аксессуары, как правило, самостоятельно, то теперь каждый желающий может купить в специализированном магазине импортную или отечественную одежду по своему усмотрению или же вообще заказать производителю партию одежды для своего сообщества.
Субкультура скинхедов возникла в конце 1960-х годов в Великобритании как движение рабочей молодежи с окраин. Ранние скинхеды были во многом сходны с советскими уличными группами, например, с люберами начала 1980-х гг. Соответственно, и одежда скинхедов хоть и не похожа на гопническую внешне, но формировалась по тем же принципам — она практична, удобна для ношения на улице: куртка «бомбер» или «скутер», джинсы, рабочие ботинки D r . Martens .
Одежда скинхеда удобна для драки: тяжелые ботинки придают мощь удару ноги, воротник «бомбера» мал, как считается, для того, чтобы противник не мог ухватиться за него в драке. «Ремень — с большой и привлекательной пряжкой <…> очень часто используется в качестве орудия ближнего боя, поэтому обычно скины выбирают пряжки потяжелее. Иногда края пряжки затачиваются или сама пряжка заливается свинцом» [14] . У российских скинхедов драчливость проявлялась в ношении массивной цепочки, которая «является одним из самых грозных и распространенных средств ближнего боя <…>. Иногда скинами покупаются собачьи поводки и ошейники, на которых уже закреплен металлический хромированный карабин весом более пятидесяти граммов» [15] .
У скинхедов был велик интерес к военной символике, в частности, к одежде камуфляжных расцветок, военной обуви.
Дополнительную символическую нагрузку несли шнурки на ботинках: считается, что они указывают на принадлежность к той или иной группе скинхедов. «Белые шнурки — сторонник White Power идеологии — расист. Коричневые шнурки — сторонник NS идеологии — неонацист. Красные шнурки — бритоголовый, придерживающийся коммунистической или леворадикальной ориентации» [16] .
— Необходимо сделать моду на маски, чтобы потом на милицейской видеозаписи беспорядков нельзя было никого опознать.
В конце 1990-х — начале 2000-х годов в России сформировался широкий спектр политических молодежных организаций. В частности, выделялись движения левой, ультралевой и национал-большевистской направленности. В одежде этих направлений были заметны ориентация на левацкие ценности (демократичность, революционность), а также отсылки к историческим революционным прототипам (например, черно-белые палестинские платки) [17] .
В одежде радикалов было сильно влияние военного стиля. Причем это стиль, скорее, даже не военного — солдата или офицера, — а «городского партизана». Это одежда камуфляжная и цвета хаки (брюки, куртки, жилеты, футболки), с военизированными нашивками и надписями, а также ботинки военного образца. «Я ношу только кеды и берцы», — заявила одна из наших информанток, 18-летняя девушка, выделив из всего ассортимента обуви только военную (берцы) и непритязательную спортивную (кеды).
© Фото Д.В. Громова Политические активисты левой направленности: советская символика, британский флаг как повязка, камуфляж, закрывание лиц. Первомайская демонстрация 2006 годаОдин из способов создания «партизанской» экстремальности через одежду — закрывание лица во время акции. Для этого использовались платки (в том числе с революционной символикой), «террористические» маски с прорезями для глаз, марлевые повязки. Алексей Цветков, собственно, и введший моду на данный элемент одежды, подводил под нее следующее идеологическое обоснование: «Необходимо сделать моду на маски, чтобы потом на милицейской видеозаписи беспорядков нельзя было никого опознать. Если вся страна так оденется, сбудется наконец мечта анархистов — государство внезапно перестанет существовать, так как граждане почувствуют себя совершенно неуязвимыми для закона... Мир людей в масках прекрасен. Никто не застрахован от удара ломом по голове, но никому не заказано самому использовать тот же лом. Это ли не равенство?» [18]
Исследователь Аглая Топорова, описывая санкт-петербургских национал-большевиков, назвала их «неопрятными, некрасиво одетыми» [19] . У нас создалось впечатление о московских национал-большевиках как о людях не столько неряшливых, сколько не придающих большого значения одежде. Мы получили от наших информантов несколько интерпретаций такого стиля. Во-первых, небрежность в одежде рассматривалась как следствие «военно-партизанской» эстетики. Во-вторых, она объяснялась тем, что интересы молодых радикалов направлены не на материальное, а на духовное: «Тот, кто думает о преобразовании социального устройства, не будет думать об одежде». Идейная направленность радикалов (особенно левых) предполагает равенство и демократизм — соответственно, равенство подчеркивается и через «демократическую» одежду. Часто приводилось и еще одно объяснение (впрочем, не исключающее двух первых) — небрежность одежды обусловлена низким уровнем доходов радикалов и неустроенностью их быта.
© Фото Д.В. Gromova
© Фото Д.В. Громова Оппозиционеры-радикалы позиционируют себя с помощью темных цветов, участники провластных движений – с помощью светлых: активисты НБП и движения «Наши», 2007 годВ одежде «революционных» групп молодежи преобладали черные и темные тона, в одежде молодых пропутинских активистов — светлые. Такая закономерность явно не случайна. Темные цвета соответствуют эстетике скрытости, угнетенности, партизанской борьбы, смерти. Светлые тона, напротив, демонстрируют открытость, легальность, респектабельность, позитивный настрой.
С появлением в середине 1990-х годов целой сети разнообразных клубов появилось новое для молодежной среды явление — регуляция одежды с помощью фейс-контроля. Охранники некоторых клубов наделяются полномочием не допускать внутрь тех, кто, по их мнению, не соответствует стилю, принятому в данном клубе (иногда с этих людей взимается дополнительная — как правило, крупная — плата).
Завсегдатаи клубов являются носителями локальной системы ценностей: они испытывают интерес к определенному музыкальному стилю, определенному стилю поведения. Они ожидают видеть в клубе только «своих», и предполагается, что «свойство» проявляется через одежду: «Необходимо отдавать себе отчет, что, направляясь в заведение со своим стилем, вы должны принять правила поведения заведения, стать участником пати, а не экскурсантом в зоопарке» [20] . Фейс-контроль, как правило, вводится в дорогих клубах; скупиться здесь не принято, и посетитель, одетый в недостаточно дорогую и нефирменную одежду, выдает собственную неплатежеспособность. «Лохам здесь не место», — сформулировала критерий допуска одна из наших информанток (ПМА).
В клубе Black&White фейс-контроль «пропускал всех, кроме тех, кто был пафосно одет».
Приведем несколько высказываний, оставленных в начале 2000-х на форуме сайта ClubNews , посвященного клубной жизни: «Сам с минска, в клубе изюм отказали другу во входу, заявив “вы не подходети по формату клуба”. как такие унизительные вещи может говорить охранник клуба?» Даже по стилю сообщения видно, что его автор — «чужой» на модной тусовке. А вот авторы следующих постингов, не сдавшие экзамен на фейс-контроль, стараются дискутировать с клубной охраной на уровне компетентных «своих»: «Хотя клуб ПМЖ и входит 3 лучших клубов, хочется отметить, что в клубе очень жесткий фейс контроль, что самое “интересное” впускают таких стримаков, а людей в модной одежде нет?? где логика???» В клубе Black&White фейс-контроль «пропускал всех, кроме тех, кто был пафосно одет».
Субкультура готов основана на «готической» эстетике мистики, мрака, смерти. Соответственно, «по большей части готы носят черные одежды, красят ногти, волосы и губы в черный цвет и подводят глаза» [21] .
Средний возраст пребывания в субкультуре в середине 2000-х составлял 15—18 лет. Здесь преобладали девушки. «Девический» характер субкультуры, а также свойственное готам стремление к артистизму и самовыражению стимулируют большое внимание к внешнему виду, в частности, к одежде. Описания субкультурной одежды готов (платьев, юбок, корсетов, кринолинов, украшений и т.д.) объемны и детальны. Увлеченность внешним самовыражением ведет к образованию в рамках готической эстетики многочисленных стилевых течений: так, упоминаются готы антикварные, ренессансные, романтические, викторианские, рабы корпораций, киберготы, глиттерготы, цыгане, хиппи, фетишисты, панк-готы, вестерн-готы, вампиры, андрогины.
Одежда молодежных субкультур различна в гендерном отношении: в одних случаях существуют и мужской, и женский варианты костюма, в других практикуется стиль унисекс.
«Неформальные» молодежные сообщества в большинстве случаев склонны именно к одежде в стиле унисекс. Т.Б. Щепанская рассматривает это как следствие определенной ценностной системы, обусловленной лиминальностью молодежи: «Маргинальность типичного пипла выражается <…> и в неопределенности гендерного статуса. В Системе большинство составляет молодежь добрачного возраста, отошедшая от родительской, но не образовавшая собственной семьи. Гендерная неопределенность проявляется и внешне, в демонстративной бесполости прикида, характерной для большинства молодежных тусовок <…> Символическая неопределенность пола, характерная для большей части пипла изначально, предполагает актуальность для этой среды задачи гендерного самоопределения, которая включает два аспекта: конструирования гендерных ролей (осознание себя как мужчины, женщины, выбор соответствующих полу моделей поведения и стратегий самореализации) и гендерных отношений (поиск партнера)» [22] .
Помимо этого мы бы еще отметили несколько причин «неформального» интереса к унисексу.
Во-первых, многие молодежные сообщества (особенно те, в которых высок нормативный уровень агрессивности) являются преимущественно мужскими. Девушка, входя в эти сообщества, оказывается в сфере мужского, включается в мужскую деятельность и вынуждена подчиняться правилам, существующим в этой сфере. Так, «в тусовке скинхедов есть два типа девушек. Первые — женственные — это подруги скинхедов. Вторые — грубые, мужиковатые, одевающиеся по-мужски — это товарищи, члены группы» (ПМА). Как видно из данного высказывания, «женственные» девушки, собственно, не входят в субкультуру, находятся на ее периферии — это личные подруги юношей-скинхедов. Те же, кто входит в это сугубо мужское сообщество, действуют согласно мужскому образу (что выражается в том числе и через одежду). Подобная категория маскулинных девушек встречается и в других («мужских») субкультурах (например, в некоторых политизированных группах).
Во-вторых, ношение «неформалками» мужского костюма во многом обусловливается практическими соображениями. Деятельность, ценная для субкультуры, часто предполагает экстремальность: территориальные перемещения, двигательную активность, холод, угрозу физического нападения. Туристический поход, ночлег на природе, катание на мотоцикле, долгое стояние на трибуне стадиона — для этих и прочих действий мужская одежда (сформировавшаяся изначально как одежда для повседневной мужской активности) действительно удобнее.
Рассмотрев комплексы молодежной одежды на протяжении полувека, мы можем выявить некоторые стили, которые воспроизводятся разными субкультурами из десятилетия в десятилетие и могут быть рассмотрены как своеобразные константы.
Одежда для драки традиционна для «уличных» мужских групп, в которых ценятся сила, ловкость, драчливость и культивируется брутальный маскулинный идеал «настоящего пацана». В советских уличных компаниях под «одеждой для драки» подразумевалась, прежде всего, спортивная одежда. В различных субкультурах встречаются случаи введения в костюм тяжелых предметов, которые могли бы использоваться как оружие, — цепей, ремней с тяжелыми бляхами (металлисты); к этому же ряду относятся тяжелые ботинки (скинхеды). Ценится одежда, не сковывающая движений (любера, рэперы).
Стиль милитари также типичен для групп, склонных к брутальной маскулинности, — например, для тех же уличных компаний (интерес уличных подростков и молодежи к военной одежде можно проследить с начала ХХ в.). Из современных «неформалов» военную одежду носят скинхеды, представители радикальных организаций, туристы. Стиль милитари позволяет конструировать пространство экстремальности, к которой склонны представители этих групп.
Демократичный стиль используется группами, относящимися с подчеркнутым равнодушием к материальным ценностям и с пиететом — к ценностям духовным и интеллектуальным. В советские времена «демократичная» одежда была свойственна членам молодежных творческих групп. До настоящего времени эта тенденция не дожила — по крайней мере, опрос, проведенный нами среди студентов одного из московских вузов, не выявил у них знакомства с подобным типажом. В наши дни пренебрежительное отношение к одежде можно наблюдать у участников молодежных политизированных движений, особенно оппозиционных.
Демократичный стиль используется группами, относящимися с подчеркнутым равнодушием к материальным ценностям и с пиететом — к ценностям духовным и интеллектуальным.
Респектабельность одежды может быть достигнута за счет ее строгости и/или дороговизны.
Ношение строгой одежды призвано подчеркнуть добропорядочность, активность, направленность на жизненный успех. В советские времена такой стиль одежды практиковался комсомольскими работниками. В современной России строгая респектабельная одежда используется в некоторых профессиональных коллективах (причем фирмы со строгим дресс-кодом часто делают ставку на молодежь). «Приличная» одежда приветствуется и в некоторых религиозных группах.
Дорогостоящая и фирменная одежда дает несколько иной ракурс молодежной респектабельности. Через такой стиль демонстрируются элитарность и высокий уровень доходов. В советские времена ношение фирменной одежды было помимо прочего своеобразной демонстрацией причастности к каналам перераспределения дефицита; в современной России примером групп, практикующих ношение дорогостоящей фирменной одежды, являются некоторые «модные» клубные тусовки.
Повторяемость стилей молодежной субкультурной одежды обусловлена повторяемостью типов субкультур. Возникая в разных культурно-исторических ситуациях, они притягивают в свои ряды молодых людей, имеющих один и тот же психосоциальный тип личности (жизненные установки, уровень агрессивности, тревожности и т.д.), относящихся к сходным социальным слоям (интеллигенции, рабочим и т.д.), склонных к сходным видам деятельности (творчеству, спорту, социальной протестности и т.д.). Объединения, основанные на типичных повторяющихся факторах, формируют системы ценностей, повторяющиеся независимо от различия культурно-исторических ситуаций. Соответственно, типичные системы ценностей формируют типичные, повторяющиеся стили одежды.
[1] Козлов А. Козел на саксе. — М.,1998. C. 77.
[2] Киршин В. Очерки частной жизни пермяков // Уральская новь. 2002. № 13.
[3] Там же.
[4] Ibid.
[5] Козлов А. Козел на саксе. — М., 1998. C. 84.
[6] Там же. C. 85.
[7] Ibid. C. 85.
[8] Молодежные уличные группировки: введение в проблематику / Сост. D.V. Gromov. — М.: ИЭА РАН, 2009.
[9] Здесь и далее — полевые материалы автора.
[10] Киршин В. Очерки частной жизни пермяков // Уральская новь. 2002. № 13.
[11] Щепанская Т.Б. Символика молодежной субкультуры: опыт этнографического исследования системы 1986—1989 гг. — СПб., 1993. С. 61.
[12] Громов Д.В. Люберецкие уличные молодежные компании 1980-х годов: субкультура на перепутье истории // Этнографическое обозрение. 2006. № 4. С. 23—38.
[13] Бредова З. Беспечные наездники // Пчела. 2000. № 26—27.
[14] Беликов С.В. Скинхеды в России. — М., 2005. С. 85.
[15] Там же.
[16] Там же.
[17] Громов Д.В. Уличные акции (молодежный политический активизм в России). — М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 2012.
[18] Цветков А. Мне тепло в моей маске // Неделя. 1995. № 19.
[19] Топорова А. «Нацболы» в Санкт-Петербурге: образы и повседневность // Молодежные движения и субкультуры Петербурга. — СПб., 1999. С. 117—118.
[20] Баранов Ф. Клуб начинается с фейс-контроля // Шоу-Мастер. Журнал о профессиональной шоу-технике .
[21] Готы. Анализ субкультуры и движения в Санкт-Петербурге / В.А. Гущин, И.С. Черепенчук, А.Э. Лустберг, Л.П. Курза. Август 2005 г. // Сайт «Готы Питера» .
[22] Щепанская Т.Б. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX—XX вв. — М., 2003. С. 173—174.