"A long horizon and idealistic impulse of philosophy." Interview with the historian of philosophy Arseniy Kumankov

A series of interviews "Open conversation"

We bring to your attention a series of interviews with Russian philosophers and leading specialists from various scientific disciplines studying political life. In the format of conversations, intellectuals answer several questions, both purely academic and socially significant. The far goal of the project is the integration of participants and readers of open conversations in the general field of dialogue, the task of which is to translate the ideological and social conflicts existing in society into a plane of a productive dispute that is significant for a wide range of compatriots.

Timur Atnashev, Mikhail Velizhev, Oleg Nikishkin, Andrey Fetisov

Previous materials of the series: Interview with Alexei Glukhov ( part 1 , part 2 ) and Grigory Yudin .

The hero of the new interview is the historian of philosophy Arseniy Kumankov.

Questions: Timur Atnashev, Mikhail Velizhev

"It would be nice to engage in research on British parliamentarism for at least 50 years, and it is not a fact that it will be possible to deal with Mill."

How do you correlate yourself with political philosophy?

I do not identify myself as a philosopher or political philosopher. For me, the main identity, on the one hand, is a university teacher, and on the other hand - a historian of philosophy. But, probably, I inevitably find myself somewhere close to political philosophy. Although I will not say that this is a clear and comfortable self -identification for me. In general, for interest I scored “political philosophers in Russia” in Google, and one of the first to get an article about Putin, which is very significant.

What is your field of professional interest in terms of the period or authors?

What I do can be designated by two concepts. The first is the philosophy of war , or the ethics of war. This can be recorded in the count of my academic interests. I have been doing this for a very long time-even from a university undergraduate, I wrote a candidate dissertation, several books on the history of a philosophical understanding of the war and modern problems that are significant for the ethics of war and the world, still do something on this topic one way or another. Another concept is ethics, political or social philosophy. The latter is probably the most general concept, because it unites political philosophy and moral philosophy, which are equally interesting to me. Here is the key concept that I do, maybe not as intensively as I would like - this is justice.

As I said, it is more comfortable for me to define myself as a historian, and for me the most personally interesting look is a look into the past. If we talk about interesting periods, then this is primarily a fracture between the medieval political and social thought and the thought of the early new time, the personalities from this period are Guogo Grotius. Another plot is how it was the formation of classical liberal thought, in particular - the figure of John Stuart Mill. Recently, Daria Chaganova and I released the translation of the not very famous essay in Russia Mill about the war - “A few words about non -interference”. This text was released in the same year with the essay “On Freedom”, which, of course, is widely known. If in the essay about freedom he speaks rather about private problems, relations between individuals, groups within the state, then in the essay “A few words about non -interference” we are already talking about relations between states. Mill retains commitment to the principle of non -interference in international relations, but proves that in certain circumstances it has to be abandoned. He writes about situations of still relevant: the right to self -determination, the fight against tyrannical regimes, the need to resist humanitarian disasters. We can say that in one year Mill “closes” all spheres of possible interaction between people, between communities. I hope we filled the duty of the Russian intellectual school to Mill. Mill, I must say, was a very popular author in the Russian Empire, he was translated a lot, it took place a year or two between the exits of his English-language and Russian-language works. But then, for obvious reasons, after the October Revolution, Mill completely went into the past. I hope that we continue the series of such views in a relatively distant past, the middle of the 19th century is an extremely curious time. It would be interesting to see parallels with some modern processes. It is necessary to consider the path of the concepts that we use, the classic origins of modern liberal thought. This means that you must once again take a closer look at famous authors, including Mill.

Are Russian philosophy interesting to you?

The main voltage related to what I do is that these are not too famous figures and not too Russian. It so happened that the military problems, the ethics of war and the world now, in any case, is the English -language world or the world of Northern Europe. But if you respond to the word "interesting", then in the Russian context I am interested in Semyon Ludwigovich Frank. I would not say that I am actively engaged in a lot, but the figure is quite curious for me.

Is it more likely a liberal canon?

No, I think he would not call himself a liberal figure, but, like many at that time, he undergoes a transformation - from a rather Marxist positions he goes into the wing of Russian religious philosophy. What is pretty in Frank is that, although it cannot be directly called a Wester, from the whole classics of Russian religious thought of that time, it is the most ...

Moderate.

Yes, a moderate author, ready for the adoption of pluralistic positions, is the author.

But at the same time, is its religious component important to you?

No, I would not say that it is important to me. She does not always clearly act, prescribes, in any case, in the fact that we can call a social, political philosophy. Among other things, that I am interested in what I have not said previously was the problems of cosmopolitanism. Frank has things that can be correlated with cosmopolitan aspiration: his ideas about the community of people and in general all mankind, about the power of love as a source of unification. Even when he writes about the war, he speaks of the need for the spiritual transformation of the enemy, that is, as a result of overcoming enmity.

A question for a replica about the connection of the past and the present. How much can we understand the past? Are special efforts to read the texts of the past, as, for example, representatives of the Cambridge school do this, or can we directly read and use the classics based on our context?

This is an important question. It is not necessary to be a supporter and part of the Cambridge School in order to keep this in mind, although I try to pay attention to what was happening and is still happening in Cambridge, these wonderful and extremely pretty researchers who write in figures that are also curious to me. This is generally a sound research attitude-the installation of a neat handling of the past and restraint in statements that we, firstly, understood the past, and secondly, we were able to properly correlate it with the present. When Daria and I made a translation, it was a discussion of Mill with one British colleague who has extensive experience in military service and extensive experience in teaching and research. We said that we did it, translate, would like to make some other comments, understand how it happened that Mill writes exactly about what he writes about. The colleague laughed and said: “It would be nice to engage in the research of British parliamentarism for at least 50 years, and it is not a fact that it will be possible to deal with Mill.” It seems to me that this is a great illustration that the past is impenetrable, we will not be able to completely restore and reconstruct it. I am not sure that it is possible to give some integral interpretation. This does not mean, however, that we are not able to make any judgments about the past. To understand him at least as much as it may, I think, it is possible to show how the author acts, in what relations he is with his political or philosophical environment, but the original attitude itself - you can connect it with the Cambridge school - it is quite important and appropriate, and it should never be lost sight of, and in your reasoning it is necessary to make reservations that this is only part of a possible interpretation - this will be enough. There can be no complaints about excessive generalizations, and even more it is impossible to say that you give a complete chain of evolution of some concepts that we use and which are absolutely basic. Mill, for example, writes about the idea of ​​non -interference, which we now know as part of international law and as part of the ethics of war and peace. Does this mean that the whole chain of conceptual evolution is in the hands - it is obvious that no. And I, as a researcher and translator, must keep this in mind.

"A philosopher is a restless person, and this is, in fact, the basis of his method"

If we talk about the institutionalization of political philosophy in Russia, how do you assess its position and dynamics? Is it possible to say that she has the influence of the status at the university, or is it a thin layer?

Maybe this is not a very thin layer, but not in vain we have the main political philosopher - this is the president, and he is also the main politician. What and where to spread the influence of political philosophy here? Obviously, there are many wonderful colleagues who act as historians of political and social thought, moral philosophy, sociology, related things. There are many people who can speak, raise questions, criticize, respond to global and local challenges, give an assessment from the point of view of political philosophy, but how transformed into any grounds for managing at least the university, not to mention the inclusion in any political processes? It seems to me that it is extremely difficult to talk about it. Large universities have some kind of own policy, that is, the regime of management, the regime of discussing problems and response to them, but there everything happens in the same way as in the political sphere. This does not mean that the existence of people who are engaged in social and political sciences, philosophy, is meaningless. We can admit: the power of the philosopher is not very high. But, in the end, when was it very high? We know that Plato, who went to help the Syracuse tyrants, was sold into slavery, although we listened for a long time and with pleasure. There is a class of people who will fill the public space with some problems, give some non-standard assessments of what is happening, to nourish the intellectual environment. At least in this sense the existence of these wonderful colleagues who are engaged in political philosophy, reasonably.

Can we talk about periods in Russian or Western history, when political philosophy has become some significant part of the political process? If so, how can I reconstruct the conditions and circumstances in which this happens?

Of course, in fact, we can give many examples of those whom we now perceive as absolute classics of sociology and philosophy, who took a direct part in the political life of our societies and states. We may not go far from what we have already discussed, and bring John Stuart Mill as an example, who, firstly, through his rather active personal position, has always been in one way or another at the forefront of a living British policy-in the end, he became a parliamentarian, although in this sense he was not very successful or noted. He succeeded rather as an intellectual, publicist.

Yes, for example, his “On Liberty” was a superpopular book from the moment of her first edition and then constantly reprinted.

Then there were many of his articles, which are now not very important to us who appeared on any specific problems. Mill reacted very sharply to the processes that took place in the US in the 1860s, the construction of the Suez Canal, participation in Britain in conflicts on the continent, the revolution of 1848. In general, this is the whole significant political agenda, many internal problems of British society. You can also recall the example of Max Weber, with whom the issue of a value measurement of the scientist is associated. Max Weber is just an example of an extremely involved intellectual, a university teacher. We can say that often people who left a serious mark in political theory, in sociology, were direct participants in political processes.

Is it possible to somehow try to historize the conditions when they become part and when they do not become? Is this a property of philosophers more or less outstanding, or the property of social communication?

I do not think that the property of only philosophers themselves. For example, it is known that in France the situation of philosophers was completely special. I think this is a property of political cultures. In Russia, perhaps, in general, there is not too much public request, there is no tradition of attention to intellectual discussion on political or social problems. Probably, this can be explained by historical reasons. Rather, the very social culture of social life creates the conditions for the intellectual to find himself not only as a critic, not only as a historian, but also as a direct participant in political processes. Of course, in Russia there are dozens of intellectuals who are active in public space as publicists, but the level of their influence, with all due respect to dear colleagues, would call for the most part not too high.

Who is an example of a political philosopher for you in a hypostasis of a public intellectual?

In Russia?

Yes, now.

I think this is primarily Grigory Yudin. It may well be defined as a star of public space. On the one hand, he acts as a philosopher, as a sociologist-I think, it is not necessary to look for a demarcation line between these disciplines-he is ready to go beyond only the historical and philosophical measurement of relations with a philosophical tradition and go forward in terms of creating meanings. On the other hand, Gregory is clearly quite active as a publicly active intellectual.

The question of clarifying the connection of the position of the philosopher, intellectual and his social activity. An example of Mill or Kropotkin is when one person is both a philosopher and an acting political actor. But you even said that Mill himself, as a parliamentarian, influenced a lesser extent, less successfully, less effective than as a publicist and thinker. Is it possible to talk about the specific type of influence of political philosophy as a special type of public speech, claiming special knowledge?

Sometimes philosophy comes from the perspective that its knowledge is special, sacred. True, I am not a supporter of this kind of attitude to philosophy, especially the one that goes in a public field. It seems to me that here, rather, it would be more correct to consider it as a method, as a certain position. A philosopher is a restless person, he can never calm down, and this is, in fact, the basis of the method. It seems to me that the task of the philosopher acting in a public field is, first of all, to try to convey this restlessness to others, put questions, ask them in relation to things that are absolutely consensus or which, it seemed, are not significant. Probably, it is impossible to wait for insights from the philosopher as bringing something to the news agenda, but it can be an insight in terms of interpretation. This is what a public intellectual can do is what it can enrich the public space. That is, I would not sacred the position of the philosopher, but drew attention to how he acts. He most likely has some baggage of knowledge of history and history of thought and the ability to interpret this story and thereby interpret the present.

I will react to sacred. It seems to me that there is an intermediate state that could be designated as a “normative function”. You, if I understand correctly, rather emphasized the critical function or deconstruction function. And the example with Millle is rather normative and constructive: he set a certain set of ideas about freedoms and institutions, which for 100 years influenced the young generations of the British. At the same time, it was not Mill's sacred cult, it was a secular and rational influence in nature. In Russia, can we say that this type of influence once took place or may it suddenly arise?

This is a good question that again returns to the question of how in various countries, in various circumstances philosophers, intellectuals become socially and politically significant. There is a common opinion, and I agree with him that in Russia the main philosophers are writers, they are the main actors who bring the normative agenda. As examples, one can cite Russian classics - the same Dostoevsky.

But Lenin was also a political philosopher.

Yes, perhaps we can say that he was a political philosopher, and he certainly did a lot as an intellectual, which gave regulatory installations for at least 70 years, and it cannot be said that their life ended with the life of the Soviet Union. Moreover, after Lenin in the USSR, it was the influential philosophers that ended, became not needed and impossible. Is there now a similar kind of intellectuals - a complex question.

Who is closer to this position? Maybe in modern context only the critical function is in demand and accessible?

The critical function is in demand and is possible - so far no one has canceled freedom of speech, and the possibility of public performance of intellectuals is not limited in general. Perhaps, due to the fact that I look into the past, I would be worried about to give any specific answers, who are in Russia is the rulemark.

" When we go to the supermarket, we are all liberals"

Если мы говорим про идеологические спектры, то можем обозначить правых и левых, глобалистов и суверенистов, западников и славянофилов и еще несколько вариантов. Белановский и Никольская делали опрос, в котором они неожиданно выделили имперцев и демократов, и оказалось, что демократов 43%, а имперцев 17% в общей массе. Как вам кажется, какие сегодня оси массового политического сознания и добавляет ли политическая философия новые оси, которые могли бы быть частью общественного самосознания?

Мне кажется, что сама идея обозначать людей, разделять посредством такого рода очень обобщающих идентичностей… Конечно, за этим что-то стоит, какие-то близкие людям взгляды, которые они высказали, продемонстрировали некоторым образом. Но я не вполне уверен, что есть три группы как в этом опросе – демократы, имперцы и неопределившиеся. Мне кажется, многие из тех, кто попал в первые две категории, вполне могут совмещать эти позиции в отношении разных проблем в разных ситуациях. Кирилл Мартынов – еще один пример философа и публичного интеллектуала – приводит такой пример: когда мы идем в супермаркет, мы все являемся либералами, потому что всем удобно быть свободными в своем выборе, не испытывать какого-то давления выбрать что-то из двух-трех вариантов хлеба или консервированной кукурузы. Может ли такой либерал быть в каком-то частном измерении имперцем? It is quite possible.

Они использовали слово «демократ».

Я думаю, что в разных контекстах – экономическом и политическом – человек может быть одновременно имперцем в одном направлении и демократом в другом. И даже по политическим проблемам он может менять свои позиции. Я не берусь утверждать, что мы можем, ориентируясь на этот опрос, говорить о какой-то главной оси, о позициях в российском обществе.

Это отдельная история, насколько он репрезентативный и релевантный, методически обоснованный и так далее. Но это скорее пример попытки реконструкции устойчивых кластеров предпочтений. Вопрос чуть шире – кажется ли вам в принципе такое структурирование поля полезным? Какие оппозиции вы видите? Если я чуть радикализирую ваш ответ, то поле настолько сложное, что оппозиции – не имеют смысла.

Они имеют смысл, потому что люди все-таки тоже пытаются себя как-то идентифицировать, используя какую-то категорию для собственного определения. Но, наверное, их реальная, практическая жизнь несколько менее однозначна. Мне кажется, в целом сейчас в России значимы скорее, наверное, какие-то экономические категории, нежели политические. Может быть, экономика скорее определяет политику, то есть получается какая-то марксистская история.

Это вполне себе измерение политики: если она конвертируется в требования «больше пособий» или «меньше налогов», то это вполне политическое ожидание.

То есть разные люди могут быть «западниками» или «славянофилами», могут быть более «западно ориентированными» или «более имперски», «евразийски», но при этом у них могут совпадать экономические запросы, экономическая повестка. Особенно сейчас в России.

А как вы видите оппозицию в экономических терминах, можно ли выделить полюса?

Полюса будут связаны с участием государства в жизни людей, запрос на патернализм или запрос на большие свободы. Можно ли это однозначно связать с политическими идентичностями, скажем, с имперцами и демократами? Наверное, предприняв некоторое усилие, можем, но я повторюсь, не думаю, что это однозначно конвертируется.

Да, это может быть само по себе политически значимо. Если есть, с одной стороны, те, кто ориентируется на патернализм и большую поддержку государства, а с другой стороны, те, кто требует больше свободы.

Мне кажется, это важная оппозиция, которая имеет политические последствия.

В российских публичных дебатах часто ссылаются на геополитику, на суверенитет. На уровне риторики, официальной и квазиофициальной, оппозиция как таковая, внутренние разногласия по любому значимому вопросу отождествляются с опасностью для суверенитета. В пределе любой голос несогласия с текущей официальной позицией власти рассматривается как влияние внешних агентов. Насколько, вам кажется, эта конструкция ограничивает философскую дискуссию или это пока риторическая установка, которая сильно на нее не воздействует?

Это действительно важный вопрос. Я надеюсь, что эта абсолютно осязаемая установка не ограничивает именно политическую философию, если вопрос именно таким образом ставить. Политический философ – это, как я уже говорил, фигура неспокойная, и его, наверное, пока не должна сдерживать, смущать и ограничивать обозначенная ситуация. Хотя, кто его знает, возможно, в каких-то своих решениях кто-то действует иначе. При этом это вопрос того, о чем мы уже раньше говорили – есть ли влияние политической философии на общественное пространство, серьезное массовое влияние. Значима ли эта установка для, извините за формулировку, среднего россиянина…

Медианного.

Думаю, проблема в том, о чем мы сейчас говорили. Медианный россиянин сейчас в большей степени обеспокоен не политикой, а экономикой. Опять же – мы все время возвращаемся к классикам либеральной мысли, которые очень часто повторяли, что египетскому феллаху сейчас совершенно нет времени и основания беспокоиться об индивидуальной свободе, о свободе слова, его задача состоит в том, чтобы выжить, чтобы найти себе пропитание. Поэтому ситуация может быть вполне ясная и понятная. Россияне в целом скорее беднеют, может быть, в большей степени озабочены положением дел в экономической сфере и при этом не вполне готовы заниматься политикой и связывать экономику и политику. Но, повторюсь, надеюсь, что именно на философию это влияет не слишком сильно.

Требуется ли баланс, интеграция между демократическими институтами и суверенитетом? Лично для вас кажется ли эта задача важной – балансировка этих двух принципов?

Я, если честно, не совсем согласен, что мы должны противопоставлять два этих понятия, две эти установки – демократия и суверенитет. Если смотреть исторически, то суверенитет в целом был придуман для того, чтобы обозначить суверенитет конкретного правителя – монарха, но очень быстро начал связываться с государством. Может ли быть суверенное государство демократическим? Опять же история много раз показывала, что это возможно. Если же проводить оппозицию между политическим патернализмом и демократичностью, то для России это актуальная проблема, такой вызов существует. Кажется, в вашей письменной анкете к интервью был вопрос, является ли для меня значимой идея демократии. Это сложный вопрос о гражданском обществе, общественной культуре, которая в России находится, используя определение Канта, в состоянии выхода из детства и перехода к совершеннолетию, автономии и, соответственно, к большей демократизации.

«Трансфер понятий – это одна из задач профессии»

Когда вы работаете, скажем, с Гроцием или с Миллем, насколько для вас важна историографическая дистанция и некоторая осторожность в обращении с текстом, когда мы пытаемся понять, что текст значил в исходном контексте и что мы, сегодня его читая, можем понять для себя? Насколько для вас актуальна историографическая, методологическая проблема? Или это избыточная осторожность?

Вовсе нет, это не избыточная осторожность, это первое условие входа в эту среду, в попытку посмотреть на прошлое, а тем более соотнести его с настоящим. С одной стороны, мы понимаем, что пользуемся словарем, который нам во многом создали античные авторы или уточнили, обогатили авторы Нового времени. С другой – тут не нужно испытывать какую-то радость узнавания и использовать современные интерпретации понятий, которые мы встречаем в прошлом. История политической мысли – это и история вообще. Это попытка разобраться с контекстом, иногда с индивидуальным контекстом или с более широким глобальным, в котором автор существует. Как я уже говорил, здесь, мне кажется, самая большая опасность и ошибка – это заявить, что ты смог «расшифровать» понятие, традицию или ситуацию, которую ты исследуешь, окончательно. Ты никогда не должен успокаиваться.

Даже в классической экспериментальной науке – «лучшая на сегодня интерпретация».

Да, это установка, которая существует в современных естественных науках: в данных условиях мы понимаем, что закон действует именно так. Тем не менее мы можем фиксировать факты прошлого и говорить, что они позволяют нам о чем-то судить. Здесь можно быть вполне честными.

Вы упомянули язык античный и его расширение и уточнение в Новое время. Возникает вопрос перевода и неадекватности философского языка национальному контексту. Сошлюсь на позицию Симона Кордонского и попробую ее упрощенно изложить. Язык общественных наук и, как следствие, язык политической философии целиком заимствован – из социальной, политической, юридической и так далее практики, которая существенно отличается от российской. Поэтому этот импортный язык неправильно все описывает, он неадекватен и создает «дымовую завесу»: вместо того чтобы видеть реальность и как-то ее исследовать, мы пытаемся приклеить какие-то чужие ярлыки, которые придуманы в другой ситуации. С одной стороны, мы путаемся, с другой – мы начинаем все критиковать, говорить, что все не так. Таким образом, мы промахиваемся два раза: мы не видим реальность и мы ударяемся в избыточный критицизм. Насколько вам кажется, что это значимая постановка вопроса? Пример: мы можем говорить, что у нас не соблюдаются права человека. А Кордонский говорит: какие права человека, у нас сословное общество.

На уровне методологии, академической честности мне кажется, что это важная установка – иметь в виду, что тот язык, которым ты оперируешь, может быть сам неверным образом сконструирован, а с другой стороны – может не иметь соответствующих коррелятов в другой языковой среде, другом историческом контексте. Это то, о чем мы говорили раньше: совершенно ясно и понятно для честного исследователя, что ситуация является такой или может быть такой. И осторожность в этом плане нужна. Но возникает другой вопрос: где тогда «реальный» язык? Мне видится тут какой-то извод платонизма. Вот есть мир идеальных понятий, которые где-то существуют, а мы сейчас все говорим на каком-то птичьем языке, не имеющем ничего общего с этой реальностью. Мне кажется, мы все-таки можем проследить значимые для современных языков термины, проблемы и говорить о том, как они сейчас обсуждаются. Всякий ли раз нам нужно говорить, что сами это понятия имеют неверное происхождение? I think not. Мы можем сейчас использовать понятия, даже если у них исторически было иное значение. У них часто есть своя жизнь в новых реалиях. Мы говорили про демократизацию и суверенитет. Мы видим, что в российском контексте появляются совершенно необычные комбинации, в которых задействованы эти термины.

Да, например «суверенная демократия», и была чуть раньше «управляемая демократия».

Можем ли мы сказать, что это какой-то неверное понятие, что имеет место насилие над политическим языком? Очевидно, да. Но это не значит, что наши рассуждения о суверенной демократии перестают быть осмысленными, что мы не можем говорить о том, почему вообще эта дискуссия стала возможной и значимой – пусть не в общественных дебатах, но для современной политической практики России. Мы вправе поступать таким образом.

Позволю уточнить. Кордонский критикует, условно, нас с вами. Как раз пример «суверенной демократии» ему, я думаю, скорее бы понравился. Это «автохтонное» именование. А мы как академическое сообщество, которое он видит как носителей импортированного языка, как раз будем указывать Суркову на сложности использования понятия «суверенитет», не понимая, что здесь возникает новая языковая и социальная реальность, которая как раз лучше отвечает национальному контексту.

Опять же мы говорили о влиянии философа, интеллектуала на общество. Трансфер и адаптация понятий – это одна из задач профессии. Поэтому да, можно говорить, насколько представляет что-то не только в смысле ценности, но и в плане эмпирики, понятие прав человека в России. Какой вывод мы можем сделать из того, что оно не вполне уместно, если мы принимаем позицию, что у нас сословное общество? Я не думаю, что это означает, что мы должны забыть о правах человека в связи с незавершенным процессом трансформации социальной структуры российского общества. Философ может вполне пытаться – возможно, это влияние будет не слишком серьезным – дистанцированным образом, через свою деятельность, через критику влиять на свое общество. Авторам, которые занимались исследованиями войны, потребовалось 2500 лет, чтобы в какой-то момент начало создаваться международное право, ограничивающее ведение военных конфликтов. С одной стороны, можно сказать, что это не слишком успешный проект – в свете того, сколько времени он занял. Но с общечеловеческой точки зрения это вполне серьезное и значимое достижение. Если права человека станут ценными и значимыми ориентирами для россиян через 100 лет – ну хорошо, мы не доживем до этого, но будет приятно, что хоть как-то опосредованно этому поспособствовали.

То есть это как раз нормативно-конструктивная функция, но в долгосрочной перспективе.

Да, мы не всегда можем быть уверены, что наши действия будут иметь прямое воплощение, какую-то эмпирическую реализацию в краткосрочной перспективе.

Вы сказали, что юридизация и регламентация войны – пример того, как абстрактные моральные теоретические суждения оказались вдруг частью международных практических решений. Можно ли сказать, что что-то поменялось в социальной, геополитической, экономической структуре, когда философские нормы перешли в более прагматическую плоскость?

Наверное, можно, но опять же, это история длиной в 2500 лет. Если говорить очень коротко и начать с каких-то наиболее значимых предпосылок, то это, конечно же, появление национального государства, трансформация политического порядка в Европе таким образом, что предельным образом сократилось количество политических субъектов. Они оказались в какой-то момент способны договариваться между собой, балансировать свои интересы – не только посредством взятых на себя обязательств, но и при помощи системы права. Не обошлось без толчка, заданного публичными интеллектуалами того времени. Можно говорить о соотнесении индивидуальных устремлений и политических трансформаций. Анри Дюнан, создавший Международный комитет Красного Креста, в какой-то степени вдохновил всех на то, чтобы стало возможным проведение мирных конференций. И, с другой стороны, имела место политическая воля конкретных государственных деятелей, монархов, которые были готовы откликнуться на призывы Дюнана сформулировать принципы ведения войны, пытаться следовать им и договориться о мерах помощи жертвам войны.

Получается, что в какой-то момент интересы ключевых игроков оказываются созвучны теоретическим конструкциям, но все равно нужен именно идеалистический импульс.

I think yes. Это хорошее определение: идеалистический импульс. Он крайне важен, это и есть какая-то минимальная ценность, которая может исходить от философов, интеллектуалов.

С точки зрения отношения философов к рациональности самой философии можно условно выделить две позиции. Первая – позиция Лео Штрауса, Маркса или Шмитта – предполагает, что в дискуссии и в мышлении есть некоторые непреодолимые границы и в принципе может быть ситуация, когда мы не во всем можем убедить других. Мы не все можем сказать другому, потому что мы в состоянии войны, классового антагонизма или же он просто глуп и не понимает. Другая традиция – условно республиканская: Кант, Хабермас, Ролз, Петтит. Она основана на ставке на рациональные аргументы и на то, что все всех в принципе могут убеждать и мы можем прийти к своего рода согласию. Что вам ближе – представление о политической философии как о каких-то полузамкнутых сферах или скорее принципиально открытой?

Это вопрос не столько о политической философии, сколько о социально-политической практике. Проблема не столько в том, что философы не могут друг друга убеждать. Философы как раз не могут никого убеждать, а тем более своих оппонентов. Но если говорить про более широкий контекст, то я на стороне второй группы, которая обозначена именами Хабермаса, Ролза, Петтита. Нам очень часто может показаться, что мы находимся в каких-то абсолютно непримиримых позициях и степень антагонизма зашкаливающая, но история нам показывает, что зачастую заклятые враги могут преодолевать противоречия, которые казались экзистенциальными. Пример тех же Франции и Германии после Второй мировой войны указывает, что через политические и культурные реконструкции преодоление извечных, в том числе военных конфликтов возможно. Иногда это вопрос времени. Сейчас, на фоне новой фазы армяно-азербайджанского конфликта, может показаться, что он не имеет никакого разрешения, что он все время будет порождать военные действия. Очевидно, что он не разрешится в ближайшем будущем. Но в отдаленной перспективе что-то можно будет сделать – изменится политическая ситуация таким образом, что он будет рано или поздно исчерпан. Это не что-то вечное. Думаю, что это можно проиллюстрировать и экономическими примерами. Маркс абсолютно прав, когда пишет в первой половине XIX века о взаимном восприятии двух антагонистических классов и их непримиримой борьбе. Но история показывает, что в XX веке капитализм серьезнейшим образом трансформировался, что классовые противоречия стали гораздо менее радикальными, и уже самого Маркса нужно уточнять, примирять с актуальным состоянием капитализма, что-то пересматривать. Поэтому я бы отдавал должное способности человека меняться, но «вдолгую».