The unity of people and spirits. Buddhism, FSB and faith of the peoples of Altai

The film by Sergey Khazov-Kassia, Maxim Pakhomov and Peter Solovyov

In 2018, the Altai Ongudai District Court recognized the “Karakol initiative group” to be an extremist organization anywhere by an extremist organization. The court decision also lists other names of the faith, which many The Altai people call the faith of their ancestors: Ak Tain, "White Vera", etc. The spiritual leaders and followers of Ak Tyan began to be involved in administrative articles: for missionary, the spread of extremist materials, but the Altai are waiting for criminal cases - for participation in an extremist organization.

Ak Sile is a faith in the god of Altai Uch Kurbur Kudaya, dominating the spirits of rivers, lakes, mountains, passes - any inanimate object has its own "master", spirit. The followers of the "White Faith", Aktyanovites, fold the altars on the slopes of the mountains - Tagyls from the stones. Through a year, prayers are held on the Tagys - the offers of the Altai, the blessing of nature.

We went to Altai to make a documentary about persecution for faith, but the story turned out to be more difficult. Aktyanovites are sure that the government of the Altai Republic was sold to the international Buddhist community Nippusan Muchodzie, the Order of the lotus sutra, whose leader, Japanese monk Junzai Terasave, is prohibited from entering Russia-because of his protests against the second Chechen war and contacts with Chechen separatists. Aktyanovites began to actively oppose the "planted" Buddhism: both in social networks and in real life. The FSB became the side of the Buddhists.

Followers of Ak Tian and Buddhism in the film by Sergey Khazov-Cassia, Maxim Pakhomov and Peter Solovyov.

The names of the generic deities were different, but the ritual practice is very similar

Buddhists with Aktyanovites can not be just neighbors and relatives, their rites are similar to confusion, Buddhists claim that Ak Tan is Buddhism, the faith of the ancestors of the Altai people, or, as ethnographers call it, Burkhanism is “folk Buddhism”. The Buddhist community in Altai is heterogeneous: part is included in the Buddhist traditional Sangha of Russia, there are followers of the Karma Kagyu school, and there are also members of the Order of the Lotopoya Sutra Teresawa: there are no complaints about them, unlike their spiritual leader.

Different Altai people told us about themselves and their faith, but in order to understand the history of the issue, we talked with Dmitry Doronin , a researcher at the laboratory of theoretical folklore, the steps of the RANEPA, who has been studying Altai and his beliefs for 20 years.

Dmitry Doronin

-Altai in an ethnographic sense has always been a contact zone, where religious, mytho-ritual systems of different peoples were found. This mountainous country was part of the first and second Turkic kaganates , in the Kyrgyz Kaganate, in the Uyghur Kaganate , to the states of Genghis Khan and its descendants. In the XVII-XVIII centuries, the powerful Dzungarian Khanate was located here, which fell in the 1750s after bloody wars with China, after which the ancestors of the Altai were part of the Russian Empire. The word "Altai" appeared only at the end of the 19th century, before that, tribal groups of nomads with other names lived here.

Raise your armpits, Altai!

- In the Dzungarian Khanate, the state religion was Buddhism. It is believed that Buddhism was forcibly planted among local pagans-shamanists, and therefore the people are still strongly strong, that Buddhism is a religion of invaders.

Altai was the periphery of not only the Buddhist, but also the quasi

- What was really, no one really remembers, the sources are rather mean about this era. Studies indicate the three waves of Buddhist influence on Altai, the last was just the Dzungarian Khanate, but Altai was rather the periphery of the Buddhist world. Altai is a place where they hid, people left the war, from epidemics in these narrow mountain valleys. Altai, as my respondents say, covered with his armpits. In ritual texts facing Altai, they even say: "Raise your armpits, Altai!" This led to a constant mixing of different cultural elements. Altai was the periphery not only of the Buddhist, but also of the quasi -hryrist of the world. Why "quasi", because, for example, in the Middle Ages there was the influence of manichaeism .

At the same time, different clans, seoks, had different generic deities. Until now, if you ask any grandparents poorly speaking Russian: "What is the Altai God?" They will say: "The Maimans have such a God, but we have a different God." The names of the generic deities were different, but the ritual practice of these sequins was very similar - in fact, these were different versions of shamanism. That is, shamanism plus birth beliefs.

The headquarters of the Buddhist community in Onguda

Buddhism of the wandering Sudurchi incorporated a lot of shamanist performances

The South Altai, according to historians, had ties with Tibet. The rich could study in the Tibetan Buddhist Datsans. In folklore, such references have been preserved. For example, there are ideas about Sudur. Sudur is a magical book, maybe this is a book of fate, maybe a book of predictions. This Sudur can be hidden underground. Sudur is a Turkized form of what we call a joint in Russian. Sudur was brought to Altai wandering sages, Sudurchi. They, apparently, were wandering Buddhist monks. Here we see the outskirts of folk Buddhism. Imagine that there is, for example, Orthodoxy, which is taught at the Moscow Theological Academy, and there is Orthodoxy at Chukotka. So it is with Buddhism. This Buddhism of the wandering Sudurchi incorporated a lot of shamanistic performances. If we look at the folk version of Buddhism in Tibet or Mongolia, we will see a lot of shamanist practices there.

Salt Tugundin is one of the founders of the Buddhist community in Onguda. Originally he from the village of Elo, one of the centers of Ak Tyana

In general, many mythological motives of modern AK Tyana, their ritual practices are common for folk Buddhism. Here you can make two assumptions. On the one hand, this says that Ak Tan is a consequence of earlier Buddhist influences. But we can draw another conclusion: there is a large Central Asian region, which includes part of China, Mongolia, part of Central Asia and part of Russia, what is sometimes called large altai, the peoples who lived here, they could be shamanists, Muslims, Buddhists, and Aktyanovites. Due to the fact that for millennia they lived next to each other, constantly wandering each other through each other, mixing, creating new confederations, new state formations, naturally, ritual practices and mythological representations have become common, this is such a common myth-ritual fund in this whole territory.

Each nation had its own variation of Buddhism

The rites in the Karakol Valley will be interpreted from the point of view of Ak Tyan, and Buddhists in Nepal or Butan, and the same Altai Buddhists can make a similar thing from stones, similar ritual actions to feed fire and smoking juniper, but they will explain differently to whom they are addressing and why. There is no such thing that some are more ancient, others are less or that some are right, while others are lying.

- Where did the White Vera come from?

-"White Faith", that is, what Altai Burkhanism is called in Russian science is the result of the interaction of local shamanic mytho-ritual systems with Buddhist mytho-ritual systems. Why I say in the plural, because each kind had its own variation of shamanism, each nation had its own variation of Buddhism.

The manufacture of a tent is ritual figures - from Bystak, fresh cheese. Men cut figures, women at this time prepare lunch from the giblets stabbed for a sheep's holiday

It is believed that in such a bright form, this movement arises in the beginning of the twentieth century as a result of the dissatisfaction of the largest baians, rich people, the land policy of the Russian Empire, when the government began to transfer the land in Altai, and then settle Russian peasants there. The Altai, of course, considered all the lands of Altai their own, and so far many people think so. Also, from the 19th century, attempts began to put the Altai on the ground. They wandered, and this was inconvenient for the Orthodox mission, it was inconvenient for the state, it is more convenient to settle people in the villages, teach them agriculture or wasopy cattle breeding, then we will Christianize, teach them, take taxes from them.

Making a tent - ritual figures from Bystak, fresh cheese

Soon there will be the last battle where our people will remain, and the Russians will disappear, will disappear

This led to the emergence of a national religious movement. They did not just pray to God, some suggested getting rid of Russian money, from Russian goods. Now our OIROT-KHAN will come, our ruler will lead us to his white kingdom, to a valley with white and blue flowers, white-blue Altai, where there will be no Russians. There were different versions that soon there will be the last battle, where our people will remain, and the Russians will disappear, disappear. And there were natural signs, different signs. For example, one of the teeth of the Holy Mountain of Uch-Sumer fell upon, in Russian-Belukha.

All this happened: eschatological aspirations, the expectation of the arrival of the ruler, dissatisfaction with imperial reforms, plus, perhaps, contacts with the Buddhist world were activated, because the wandering monks constantly walked from Mongolia. As a result, from the end of the 19th century, the ethnic mobilization of those sectors, the clans that settled in Altai after the war of the Dzungars with the Chinese began to occur. Gradually, a strong collective identity arises: we are not just different sectors, we are one people.

This greatly bothered the special services of those times, the spiritual mission bothered. One of the versions was that it was all inspired by Japan, because Russia was, as you remember, at war with Japan.

This member of the prayer is not due to coronavirus, he fears problems at work

All this resulted in the Bolshaya Altai prayer in 1904 in the Valley of Tereng, Ust-Kanga District, near the modern village of Kirlyk. He was dispersed by the Cossacks, some participants were arrested. But all of them were justified by the court thanks to the St. Petersburg, Siberian intelligentsia, which voted to protect them.

Modern Altai Buddhism and the modern Altai Ak Sile are two interpretations of the movement of the early twentieth century, which was already very heterogeneous then.

The religious life of altable ohrots, due to repression, turned into a hidden state

After 1904, Altai mobilization continues among the Altai intelligentsia: there was an attempt to create Altai autonomy. Oddly enough, this was achieved in Soviet times: in 1922, an Oirot Autonomous Region was created, which in 1948 was renamed the Altai Autonomous Region. The religious life of the altable ohrots, due to repression, turned into a hidden state: people secretly continued to make rites.

- So where did the modern Ak Tain come from?

-In the late 1980s, the national-cultural revival began. It arises not only in Altai, everywhere. I then lived in Nizhny Novgorod, in Gorky, in 1988 there were celebrated the 1000th anniversary of the baptism of Rus', in 1991, Seraphim of Sarov, many began to contact Orthodoxy in Diveevo in Diveevo. There was a very great interest in religion, all this became possible in the late times of perestroika.

Tilgaak, Altai New Year. Failure of Kyra ribbons. First, the lalykchi (a well -wisher) and his assistant, then men, then women are tied. As the Altaiians explain, only white ribbons tied up before, but at the beginning of the new millennium “dictation” came from the god Kudai, that now you need to tie four colors: yellow, blue, green and white

Former police officers, teachers, doctors, collective farmers have free time and interest in national culture

In Gorno-Altaysk, until the end of the 1980s, even in Altai, it was not customary to speak. If you spoke in Altai or if you came from the area, dressed in the Altai National Ovech, a fur coat, they could laugh at you. And suddenly shamanism, altai language, ornaments, traditional cuisine begin to be perceived as a cultural resource. People understand: it was forbidden, and now it is possible, besides, it can be a good way of self -realization. Then, remember, there was a widespread collapse of economic relations, including Altai. For example, many rural Altai people lived very well before perestroika due to the fact that they grown down goats. In the late 1980s, these down goats become nobody. Collective farms and state farms fall apart. A lot of people in distress, without work. Former police officers, teachers, doctors, collective farmers have free time and interest in national culture. The pioneers who discover the shamanistic roots go along this path of a shaman or healer, drive around the republic and "open" other people with gift. " Then different interpretations of Altai religious and mythological representations are updated. On the one hand, shamanistic versions are being updated, and on the other, Burkhanist. Entire conferences were held in Gorno-Altaysk, hundreds of people from all regions of the republic gathered at them.

Tilgaak. 450 inhabitants in the village of Karakol, 50 of them came to a prayer

In addition to the rural intelligentsia in the city, there were culturally significant figures that were educated in Moscow, St. Petersburg: these are Broneza Bedyurov , Altachi Sanashkin , they take part in the allocation of the Altai Territory Republic - this is an extremely important and significant event for the Altai people.

Naturally, they understood that they could lose this status of the republic, it must be defended, and for this Altai should be a strong people. A strong people are a people who have their own history, their own religion, their own culture and their future. Therefore, projects arise among the Altai intelligentsia to search or construct such a general religion.

Tylgayak - Altai New Year. Months in the Altai calendar are indicated by the same animals as in Chinese, but these are female individuals. “The feminine is soft,” say Altai

Altai - Christians at best on paper

What is Altai shamanism - this is a lot of variations of Central Asian beliefs. They cannot be combined into one religious canon, so shamanism from the point of view of the city intelligentsia could not be unifying force for the people. They could not take Islam, of course, although there was such a project, and even several Altai turned to Islam. Another attempt is Christianity. But Christianity also left a not very pleasant mark in the history of the Altai people - these are the excesses of the Christianization policy, and the conflict situations of the late XIX - early XX centuries. There are Altai Orthodox, but there are not very many of them, no matter how I wanted to present it to the Orthodox. I spoke as much as the Orthodox priests in Altai, with the pastors of the Baptists, the Evangelists, they are about all one say that the Altai are Christians at best on paper, more often they are syncretists or general pagans.

Tilgaak, an official holiday in Onguda. The Altai complains that the administration did not allow the holiday on the weekend: I had to spend it on a working day, on Friday. Kaichs, masters of throat singing, perform "on the warm -up" before the official program

Therefore, according to part of the city socio-cultural figures, only Buddhism remained. This is an ordered religious mythological system, close to many Asian peoples, it allows you to better understand all these spirits and can also unite the people. This is a world religion, this is a written tradition, even a printed tradition, unlike shamanism. Therefore, the Altai Buddhists sometimes say that there is no contradiction between shamanism and Buddhism-this is a little more, from their point of view, an evolutionarily advanced phase.

Tilgaak, an official holiday in Onguda

Bronte Bedyurov says that Burkhanism of the beginning of the twentieth century is an Altai folk version of Buddhism. And, since Altai already had such a powerful Buddhist surge, we need to create our Altai Buddhism, which will unite all the Altai, and then we will become part of the world religion. In order to prove this, they held several conferences on AK TAIN of the beginning of the twentieth century, issued several collections of folklore, scientific research, they are very deep with the participation of scientists, including scientists from Novosibirsk, from Moscow, proved that Ak Tain of the beginning of the twentieth century is a Buddhist phenomenon in the first place.

From all this, two powerful opposing systems gradually grow: the modern Karakol Ak Tain and Buddhism. Then this confrontation is gaining strength.

- Aktyanovites really do not like Bedyurov, they say that he received money from Buddhists to introduce Buddhism in Altai.

Altai people really do not like when they are imposed on them any truth

- Bronte Yangovich himself is from the calada, there is Bedyurov Street, this is his dad. Bedyurov with a Moscow education man who works closely with the authorities. There is still such a moment - urban and rural. From the point of view of rural ones, he may have been arrogant, went into power, he has a city resource, he can influence education, school textbooks, he imposes his interpretations to the rest of the Altai. Алтайцы очень не любят, когда им навязывают какую-то одну правду, поэтому и не все Бронтоя Бедюрова любят, но поэтому же многие и Ак Тян не любят, они говорят: они дискредитировали наш Ак Тян своим пониманием Ак Тяна. При этом актяновцы и частью другие алтайцы не любят буддистов именно за это же – за то, что они пытаются всё алтайское свести к буддистской интерпретации.

Тьилгаяк, официальный праздник в Онгудае. Struggle

В какой-то момент они действовали сообща. В 1990-е годы в Каракольскую долину приезжают археологи новосибирские, пытаются раскапывать "царские курганы" около Кулады. Алтайцев в то время стала оскорблять такая ситуация, что к ним в деревню кто-то может приехать и начать выкапывать их, как они считают, предков. Тогда дело кончилось очень сильной мобилизацией алтайцев, которые живут в этих сёлах, и городская интеллигенция мобилизовалась вместе с ними. В итоге они выгнали археологов из Каракольской долины. Археологи ушли копать плато Укок и откопали в том же году укокскую принцессу .

Укокская принцесса в Национальном музее им. Анохина, Горно-Алтайск, фрагмент экспозиции

Укокская принцесса в Национальном музее им. Анохина, Горно-Алтайск, фрагмент экспозиции

В 1990-е годы не было противостояния между буддистами, актяновцами, тогда все действовали заодно. Ак Тяна как религиозного движения тогда не существовало, именно сегодняшнего каракольского Ак Тяна.

Тогда же, в 1990-е, на сцену национально-культурного возрождения вышло несколько значимых людей, например, Сергей Кыныев, как его по-алтайски называют, Акай Кине. Акай Кине предлагал свою версию Ак Тян. Будучи довольно успешным бизнесменом, он объезжал многие сёла и деревни, общался с пожилыми алтайцами, тщательно записывал разные представления об алтайской вере.

Каракольский Ак Тян – это наиболее радикальная часть актяновцев, которые жестко выступают против буддизма

Вместе с Василием Чекурашевым и ещё несколькими людьми они начали создавать религиозное течение, которое бы объединило алтайцев разных родов и районов. Они, собственно, и создали Ак Тян в 1990-е. Но через несколько лет они разругались. И сейчас помимо прочего мы имеем Ак Тян в представлении Акая Кине, который живёт в Горно-Алтайске, и есть Ак Тян в Каракольской долине, [ Василий Чекурашев там духовный лидер. – Прим .]. Кроме того, есть ещё версии Ак Тян в Усть-Канском и Шебалинском районах, да и в самом Онгудайском районе тоже.

Так получилось, что именно каракольский Ак Тян – это наиболее радикальная часть актяновцев, которые не только выступают против буддизма, но делают это достаточно жёстко. Это и разрушение буддистских ступ, и попытки ворваться во время ритуалов, обличительные тексты, послания божества Кудая против буддистов. И кроме них есть алтайцы, которые считают, что буддизм – это чуждая им идея, однако они не принимают участия в этих актяновских выступлениях.

– Актяновцы говорили нам, что они не против мировой религии буддизм, но их очень беспокоит Дзюнсэй Тэрасава , которого они называют международным террористом, экстремистом и говорят, что это он стоит за проектом внедрения буддизма на Алтае.

– Во-первых, всё сложнее, нет полярного мира, что вот, буддизм на Алтае и противоборствующий ему Ак Тян. Есть несколько Ак Тянов, несколько версий. Почему не любят каракольцев другие алтайцы, потому что благодаря их радикальным действиям Ак Тян ассоциируется теперь только с ними. Все знают, что Ак Тян – это те самые, которые в Куладе, в Караколе живут, они против буддистов. Но Ак Тян – это не только Каракольская долина.

Дзюнсей Тэрасава проводит молебен за мир в Алма-Аты

Тэрасава посещал Чечню, из-за его вмешательства в российскую военную политику он был объявлен невъездным

Если мы посмотрим на противоборство каракольского Ак Тяна с буддизмом, мы увидим дискуссионные риторические приёмы, сложившиеся на протяжении последних 15–20 лет. Один из мотивов – что алтайские буддисты действуют либо заодно, либо лично от японского буддиста, как они говорят, террориста Дзюнсэя Тэрасавы. Дзюнсэй Тэрасава к алтайскому буддизму никакого отношения не имеет. Алтайский буддизм – это разновидность Гелугпа, одной из школ тибетского буддизма, так называемых "желтошапочников". Дзюнсэй Тэрасава – это один из авторитетов одной из школ японского буддизма. В 1990-е Тэрасава посещал Чечню и проводил там моления за мир. Из-за его вмешательства в российскую военную политику он был объявлен невъездным. А до этого он приезжал и на Алтай тоже.

Вообще на Алтай много кто приезжал, много разных теософских, религиозных деятелей, эзотерических. Тэрасава был всего лишь одним из них. Он как буддист, естественно, встречался с алтайскими буддистами. Но это совершенно разные школы буддизма, это как римский папа и патриарх всея Руси. Невозможно, чтобы Гелугпа, школа со своей жёсткой бюрократией, со своей структурой, со своими дацанами, стала бы действовать от лица какой-то другой буддистской школы.

Естественно, актяновцы используют этот момент: Тэрасава был признан невъездным в России, а раз алтайские буддисты с ним встречались, значит, они и сами экстремисты.

С буддистской стороны мы видим те же приёмы. Есть турецкие бозкурты, которые тоже в некоторых странах объявлены чуть ли не экстремистами. Это такая ультраправая организация пантюркистов с очень жёсткими, до террористических, методами. И вот эти бозкурты встречались на Алтае с представителями каракольского Ак Тяна, и сами же актяновцы выложили фотографии в сеть. В ответ буддисты точно так же начали говорить: смотрите, они встречаются чуть ли не с фашистами, значит, и они такие же.

Сор из юрты

– Как в это противостояние включилась ФСБ?

Один из деятелей Ак Тяна спилил придорожные православные кресты

– Я думаю, что она всегда пасла этот конфликт, но поскольку и в ФСБ алтайцы, их родственники могут быть и в Ак Тяне, и среди буддистов, то, вероятно, поэтому долгое время этот конфликт заминался, лет 15 точно, пока каракольцы совсем не надоели буддистам. Буддисты начали, говоря по-русски, выносить сор из избы, то есть они начали привлекать государственные структуры типа ФСБ, потому что одно дело – писать друг на друга гневные письма, а другое дело – когда ломают сакральные сооружения.

– Так сломали только буддийский субурган в селе Боочи в 2002 году.

– Сломали один раз, это дело замяли. Ярким событием стал "крестоповал", когда один из деятелей Ак Тяна спилил придорожные православные кресты. Я раньше слышал от алтайцев недовольство по поводу того, что православные ведут себя как у себя дома, что они считают Алтай православным и могут поставить крест на какую-нибудь гору, около родника. Никто этих крестов раньше не спиливал, а тут такое радикальное действие сделал именно представитель Ак Тяна. Тогда был суд, этот человек был осуждён.

Этот субурган был сооружён буддистами рядом с селом Боочи в память о Боор-ламе, который проживал в этих местах в начале XIX в. Последователи движения Ак Тян считают, что Боор не был буддистом, а субурган не должен стоять на землях Ак Тяна. В 2002 году субурган был разрушен, потом восстановлен, сейчас активисты Ак Тяна пытаются оспаривать его сооружение в суде

– За вандализм всё-таки, не за экстремизм.

– Понятно, что за вандализм. Но сам прецедент суда, что сор из избы был вынесен, оказался значимым. Возможно, это стало триггером, этот конфликт вышел из внутриобщинного пространства, где его можно было каким-то общинным правом регулировать, в пространство государственного права. После этого один за другим пошли другие суды.

Следующий очень значимый момент – это когда каракольский Ак Тян совершил практически прозелитскую поездку в Бурятию, другой субъект федерации. Там у них появились сторонники в одном из районов, они вместе с ними соорудили тагылы, провели обряды. Но помимо сторонников там оказались и люди, которые сказали: а кто это, может, это секта, почему они приезжают к нам в Бурятию и пытаются здесь что-то такое делать?

Было такое воззвание: что происходит, где ФСБ, где общественность?

Эти возмущённые люди в Бурятии, они, во-первых, разрушили эти тагылы, а потом они оповестили журналистов, на ВГТРК-Бурятия вышел довольно жёсткий репортаж, где Ак Тян назвали какой-то непонятной сектой, чуть ли не экстремистской. Было такое воззвание: что происходит, где ФСБ, где общественность? Почему к нам в республику приезжают какие-то сектанты с Алтая и начинают кого-то агитировать? Официально подключилась ФСБ Бурятии. Потом похожий репортаж вышел на ВГТРК Республики Алтай, подключилась ещё и алтайская ФСБ. Следующим этапом стал шаг, когда актяновцы подали в суд на ВГТРК Бурятии, на ВГТРК Республики Алтай и на ФСБ. Суды эти они проиграли.

Буддийский субурган, разрушенный в 2002 году, позднее восстановленный, и последователи Ак Тян

– Минюст включил в списки экстремистских материалов несколько "небесных диктовок", в которых актяновцы выступают против буддистов. Сейчас за размещение этих текстов в соцсетях людям выписывают штрафы – мы были на таком суде, судья даже не знал, за что судит, в материалах дела не оказалось текста. Что это за небесные диктовки – это способ самовыражения такой?

– Это не способ самовыражения – это способ общения с богом. Они верят, что человек с определёнными способностями вдруг неожиданно в любой момент дня, ночи может впасть в некое состояние, когда бог начнёт через него говорить. Как правило, это женщины, они называются бичикчи – писцы по-русски. Бичикчи начинает писать бичик, письмо, по-русски они называют его "диктовки", потому что бог диктует. Они записывают это, как правило, на алтайском языке. Внешне они напоминают стихотворение, но рифма там не обязательна. В алтайском языке предложение обычно заканчивается глаголом – это организует ритмическую структуру текста. Бывают разные жанры этих диктовок, как правило, это этические тексты, призывы к алтайскому народу вести правильную жизнь, отказаться от алкоголя и пр.

Многие диктовки призывают людей вести экологический образ жизни, вернуться к природе, не вырубать леса. Для них это очень важно, экологический дискурс – одна из главных частей вероучения Ак Тяна.

Мне показывали диктовки, которые были посвящены тому, как правильно сооружать тагыл, как на нём возводить костёр или ставить ширдек – это такой войлочный коврик, на который ставится шатра – вырезанные из быштака, из алтайского сыра, ритуальные фигурки.

Среди молодёжи стали верить, что буддисты – это злейшие враги Алтая

Третий жанр этих диктовок – это апологетические тексты, защищающие свою веру, или дискуссионные, обличающие неправильные поступки представителей других вер. Сюда входит несколько текстов, их немного, в том числе на русском языке, которые обличают буддистов.

Диктовки посвящены очень разным темам. Всего лишь небольшая их часть, объявленная экстремистской, связана с тем, что буддизм не является алтайской верой, что буддийский храм на Алтае неуместен. Я не буду их пересказывать, буддисты сделали всё, чтобы эти тексты признали экстремистскими. Дело в том, что эти тексты против буддистов не просто писались в тетрадочку, они же издавались в газетах актяновских, эти газеты распространялись раньше по всем библиотекам, по организациям. Естественно, в какой-то момент у актяновцев стало расти количество сторонников, и среди молодёжи стали верить, что буддисты – это злейшие враги Алтая.

– Буддисты жалуются, что в этих запрещённых текстах призывы сдирать шкуры с буддистов, сжигать, убивать. Но там ничего такого нет, я их читал.

– Этот конфликт порождает очень много мифологии, он порождает язык вражды, как любой конфликт. Я не видел текст, где призывалось с буддистов сдирать шкуру, но всё может быть в каких-то разговорах. При всём том, что актяновцы мне симпатичны, именно они начали действовать жёстко. В том, что против них буддисты так ополчились, есть и их вина, ведь любой радикализм приводит к другому радикализму. Но я считаю, что не надо заниматься таким подавлением деятельности Ак Тян. На мой взгляд, эта попытка их задавить приведёт к ещё более сильной радикализации сторонников каракольского Ак Тяна. Нужно действовать не так.

Договор с духами

– Можете рассказать про обряд у тагылов, который мы снимали? Как я понял из объяснений самих алтайцев, он заключается в том, что "ярлыкчи", благопожелатель, благословляет природу, обращается к духам, к богу Кудаю, на тагылах сжигается жертвенное мясо, другая еда, рядом с огнём ставят шатра – вырезанные из пресного сыра фигурки коровы и быка, овцы и барана, коня и лошади, мужчины и женщины, гор и юрты. Фигурки не сжигаются, остаются на тагылах. Where does it come from at all?

Кропление ложкой из чаши, кропление молоком или молочной водкой – чрезвычайно широко распространённое ритуальное действие

– Ак Тян можно назвать религией продолжающегося откровения, потому что там нет устоявшейся догматики, завтра от бога могут прийти какие-то уточнения. Традиционно это сезонные обряды, которые характерны для нехристианизированных алтайцев: и для шаманистов, и для сторонников разных версий Ак Тян, и для буддистов. Можно сказать, что отдельные ритуальные составляющие универсальны вообще для огромной территории Азии. Например, кропление ложкой из чаши, кропление молоком или молочной водкой – чрезвычайно широко распространённое ритуальное действие, связанное с коммуникацией человека с духами и в монгольском, и в тюркском мире, и в Тибете. Даже у русских такое бывает: прежде чем выпить, часть из рюмки отливается погибшим друзьям или предкам – это тоже разновидность этого ритуального действия.

Тьилгаяк. Перед молебном необходимо дважды обойти тагылы и прикоснуться к ним линиями ладоней

Перед молебном необходимо дважды обойти тагылы и прикоснуться к ним линиями ладоней

Ещё в 1910–20-е годы многие алтайцы жили не сёлами, как сейчас, а по логам, в каждом логу жила большая семья. В каждом логу у них были свои ритуальные места, где они осенью и весной проводили эти моления. В 1930-х это начало преследоваться. Когда в конце 1980-х годов становится можно, они уже живут по деревням, появляются более крупные моления, уже не семейные, а общинные.

Каждый тагыл представляет одну из священных гор Алтая и сложен из камней с этой горы

Суть этой коммуникации в том, что люди вступают в договор с силами природы, с духами, приглашают их на общую трапезу. Если антропологически трактовать, это продолжение договора, новая фиксация единства. Чтобы скот плодился, не умирал, жирел, чтобы была удачная охота, если мы охотники, чтобы с детьми всё было хорошо, никто бы не болел, эпидемий не было, чтобы новый год, новое лето принесло богатый приплод. Для этого нужно единство людей и духов. Заодно они благодарят на этих весенних праздниках природных духов-хозяев и Кудая, что зима прошла успешно, не было падежа скота, не умер никто из людей, что духи их охранили. Осенью это благодарение за хороший приплод скота и просьба, чтобы зима хорошо прошла.

Основной тагыл в центре, вокруг него другие тагылы, каждый из которых представляет одну из священных гор Алтая и сложен из камней с этой горы

Ярлыкчи, благопожелатель расставляет фигурки шатра на тагыле

Ярлыкчи, благопожелатель окропляет молоком тагылы и небеса. У актяновцев нет написанных или заученных текстов, все благопожелания, по их словам, идут "от сердца"

После того как ярлыкчи закончил свои благопожелания, народ подходит к тагылам и "кормит огонь" молоком, топлёным маслом, толканом (толчёным жареным ячменём) и другими продуктами. "Всё домашнее, – говорят алтайцы. – Всё экологически чистое"

Кормление огня

После молебна у тагылов – общая трапеза на склоне холма. Пьют чай и едят оставшееся мясо заколотой для подношения духам овцы

Налимы не только являются хозяевами нижних сфер мира, но они также помощники шаманов

Что касается фигурок шатра. В охотничьей традиции есть магические ритуалы для возобновления численности убитых животных. Это довольно архаичные ритуалы. Некоторые учёные так же трактуют некоторые разновидности наскальной живописи и петроглифов. Мы добыли какое-то количество животных, чтобы этих животных стало больше, мы делаем из глины фигурки или их рисуем. По крупным рекам Сибири есть архаическая древняя магия, связанная с добычей крупных рыб. Например, на реке Енисей у эвенков есть представление о том, что крупная рыба, чаще всего налим – это дух, хранитель подземного, подводного мира, божество нижнего мира. Налим при этом важен для пропитания, это большая рыба, много мяса. Есть представление, что налимы не только являются хозяевами нижних сфер мира, но они также помощники шаманов. Поэтому если ты этого налима добываешь, шаман может тебе отомстить. Что делает рыбак, он вырезает из дерева или на дереве возле реки фигуру налима в ту величину, которая была у добытого налима, и мажет кровью добытого налима либо глаза, либо голову вырезанной фигуры. Таким образом отводит, во-первых, от себя наказание, во-вторых, он возвращает через эту фигуру дух этого налима обратно в воду.

Изготовление шатра – ритуальных фигурок из быштака, пресного сыра

Все шатры – парные. На снимке лошади и кони

Мужчина и женщина у юрты

Фигурки шатра на тагыле: на переднем плане маленькие тагылы, справа и слева – горы, рядом с одной горой – баран и овца, рядом с другой – корова и бык, чуть поодаль – мужчина и женщина возле юрты, на заднем плане конь и лошадь у коновязи

Эти фигурки вырезаются из быштака, из дерева, из глины, они существуют у разных народов Сибири и не только. Как правило, это коммуникация с миром духов, причём это не просто какие-то абстрактные духи, а духи охоты, тайги или водоёмов, распределители рыбных, охотничьих ресурсов, хозяева сфер, где эти звери и рыбы живут.

Петроглифы в урочище Калбак-Таш. Историки считают, что эти наскальные изображения – предшественники современных фигурок шатра, вырезанных из пресного сыра быштака

Вирус – это же часть природы. Мы должны что-то дать взамен, замилостивить его

В данном случае на общинных тагылах – это обряды не охотников, а скотоводов, но эти фигурки перешли из древности, из охотничьей и рыболовной обрядности, они изменились, приобрели новые смыслы. В любом случае в основе всегда лежит необходимость договариваться. Например, во время пандемии ковида некоторые алтайские шаманы начали проводить какие-то ритуалы. Но вот русские заговоры имеют отгонную прагматику – прогнать, обезвредить, потому что это нечистая сила, что-то злое. Многие алтайские ритуалы, связанные с болезнью, другие, они не про прогнать, а про договориться. Алтайские шаманы мне говорили: вирус – это же часть природы. Приходит эта болезнь, пандемия, значит что-то нарушено, чего-то не хватает, поэтому мы должны что-то дать взамен, замилостивить его.

– У домов в селе стоят коновязи, деревянные столбики, к которым привязывают лошадей. И у тагылов стоит такая же коновязь, которую во время обряда окуривают можжевельником, окропляют молоком. Нам сказали, что во время обряда, который мы снимали, к коновязи спустился богатырь на коне, предок, и наблюдал за процессом.

Ярлыкчи, благопожелатель окуривает можжевельником коновязь у тагылов

– Коновязь – необходимая вещь в хозяйстве кочевника. Она сооружается при любом зимнике, при любом летнике. Кочевники не кочевали куда попало, они кочевали примерно по одним и тем же маршрутам, грубо говоря, круговым. Возвращаясь на прежние стоянки, они находили коновязи. Помимо практического смысла у коновязи есть охранительная семантика, связанная с духами, охраняющими юрты, которые у этой коновязи стоят, хозяина скота, его семью. Есть разные объяснения мифологии коновязи. Я часто слышал следующее: коновязь имеет три части. Мы видим только среднюю часть, но у всякой коновязи есть и подземная часть, она же вкопана в землю. Так вот, к подземной части лошадей привязывают духи предков, духи нижнего мира. Коновязь должна быть обязательно остроконечная, её верх устремляется в небо, к ней привязывают лошадей духи верхнего мира. То есть коновязь – это вертикаль, которая связывает три мира.

Коновязь у дома в алтайском селе

Даже если в доме нет лошадей, коновязь всё равно стараются ставить, потому что коновязь – это маркер алтайской идентичности. Коновязь нельзя просто так повалить. Например, очень часто в степях стоят коновязи, поставленные очень давно, уже никто не знает кем, но их не могут просто так взять и свалить, потому что они связаны с духами. Коновязь – это как ворота у марийцев, у многих финноугров. Дом в марийской деревне, если это верующие марийцы, мог разбираться, но ворота оставались. До сих пор в глухих уголках республики Марий Эл едешь и видишь: деревня исчезла, а посреди поля стоят ворота, потому что ворота нельзя убирать, они связаны с мёртвыми предками.

Тонус Алтая

– Можно помирить буддистов и каракольских актяновцев?

- I don't know. Я говорю и тем, и другим, но я же не авторитет для них, я им говорю, что вы в гораздо большей степени должны быть родными людьми друг другу и друзьями, чем те, помощь которых вы пытаетесь искать на стороне. Те, кто на стороне, они скорее станут вашими врагами. Никогда не будет одной общей религии, всегда будут какие-то конфликты. Просто этот конфликт вырос до очень больших масштабов, в него вовлечена уже и ФСБ.

Ак Тян держит в тонусе весь Алтай

Понятное дело, что каракольский Ак Тян никуда не исчезнет, их радикализм, скорее всего, будет возрастать, они окажутся в ситуации страдающих за веру, за народ алтайский. Но их нельзя так преследовать, мы имеем дело с очень интересным и ярким явлением живой религиозности одного из народов России. Во-первых, это сохраняет алтайский народ, не дает ему исчезнуть. Даже некоторые мои коллеги, алтайские ученые, говорят, что Ак Тян держит в тонусе весь Алтай. Религиозный поиск, ищущее правду религиозное осознание, возможно, могло бы затухнуть, если бы не было Ак Тяна.

Я думаю, надо мирить через молодёжь. Нужно работать с молодёжью, объяснять, что мы имеем ситуацию сосуществования разных интерпретаций общего алтайского духовного наследия. Это как в поликлинике разные врачи. Хирург сильнее терапевта? Нет, просто разная специализация. Эта разница должна пропагандироваться как плодотворная, это такая демократия религиозного пространства. Не нужно представлять мир полярным, что на Алтае друг с другом ссорятся буддисты и актяновцы, алтайская религиозная вселенная гораздо богаче, чем этот конфликт. И не нужно что-то одно доказывать с пеной у рта – на то он и бог, что он каждому открывается по-разному.