
Для начала можете прочитать статью Путина (вот она українською мовою) или наш относительно краткий пересказ (а он есть in English).

И русские, и украинцы, и белорусы — наследники Древней Руси. <…> Как и другие европейские государства того времени, Древняя Русь столкнулась с ослаблением центральной власти, раздробленностью. При этом и знать, и простые люди воспринимали Русь как общее пространство, как свою Отчизну.
Ключевая мысль Владимира Путина состоит в том, что со времен раннего Средневековья люди, жившие на современных белорусских и украинских территориях, а также значительной части европейской России, ощущали себя одним народом. И только впоследствии, под воздействием внешних сил, это начало меняться. При этом для характеристики реалий многовековой давности Путин регулярно использует (или подразумевает) категории, которые в ходу в наше время: «народ», «Отчизна», «угнетение», «дискриминация». А точнее, отсылает к их современному пониманию.
Скорее, это экстраполяция взглядов древнерусских книжников (составителей летописей) на все общество.
Последние исследования доказали, что в летописной традиции домонгольского периода понятие «Русь» распространялось прежде всего на Среднее Поднепровье с центром в Киеве. Впрочем, по мере распада и дезинтеграции этого региона словом «Русь» постепенно стали называть все восточнославянские земли. То есть книжники действительно отождествляли жителей своих земель с Русью и называли себя (и их тоже) «русскими людьми». Хотя происходило это не в тот момент, когда восточные славяне были политически едины — а когда, напротив, это единство исчезло.
Но это книжники. А насколько локальные идентичности, существовавшие в отдельных княжествах-землях, преобладали над общерусской идентичностью, совпадали с ней или, наоборот, расходились, мы сказать не можем. Данных о мировоззрении и представлениях простого народа нет.
На новом витке исторического развития точками притяжения, консолидации территорий Древней Руси могли стать и Литовская Русь, и укреплявшаяся Московская Русь. История распорядилась так, что центром воссоединения, продолжившим традицию древнерусской государственности, стала Москва. <…> В Великом Княжестве Литовском шли иные процессы. В XIV веке правящая элита Литвы приняла католичество. В XVI веке была заключена Люблинская уния с Польским Королевством — образовалась «Речь Посполитая Обоих Народов» (по сути — польского и литовского). <…> Согласно Брестской унии 1596 года часть западно-русского православного духовенства подчинилась власти Папы Римского. Проводились ополячивание и латинизация, православие вытеснялось.
Красной нитью через всю статью президента проходит идея, что люди, жившие на территории современной Украины и оказавшиеся вне притяжения Москвы (впоследствии России), подвергались угнетению и преследованиям.
В XVI и особенно в XVII веках на восточнославянских землях Речи Посполитой (примерно там, где сегодня живут украинцы и белорусы) действительно укреплялся и расширялся ареал католической культуры. Православие на своих исконных землях должно было мириться с присутствием и распространением католицизма. Но рассматривать этот процесс через призму ассимиляционных практик XIX и XX веков, подразумевая некую программу «ополячивания» или, например, запрет говорить на родном языке и т. д., не совсем правильно.
Долгое время православная шляхта оставалась достаточно крупной и влиятельной силой в Речи Посполитой, сумев добиться в 1573 году принятия так называемого «Акта Варшавской конфедерации», который гарантировал всей шляхте свободное вероисповедание и в первую очередь — уравнение в правах с католиками христиан иных конфессий. Шляхта обязалась выступать против любых шагов светской власти, направленных на нарушение межконфессионального мира в Речи Посполитой, но при этом могла сама решать, какую веру должны исповедовать ее собственные «подданные».
Впрочем, довольно скоро, к концу XVI века, уровень религиозной терпимости стал уменьшаться — в первую очередь, под влиянием Контрреформации, широко охватившей многие страны Западной и Центральной Европы. К тому же к власти в Речи Посполитой пришел Сигизмунд III из династии Ваза, который был ревностным католиком и всячески поддерживал укрепление и расширение влияния католической церкви. При его активном участии и была заключена Брестская уния киевского митрополита и епископов с католической церковью. Возникло униатство, которое, однако, не приняли многие миряне, в том числе шляхтичи, а также низшее и среднее духовенство.
Но его политика не сводилась к насильственным мерам, ведь Контрреформация способствовала развитию религиозного просвещения, широкому распространению проповеди, росту дисциплины и образованности духовенства. Все эти процессы неизменно привлекали внимание и даже симпатии православной шляхты, стремившейся усваивать те культурные образцы, которые казались ей более совершенными. Отдельные ее представители ощущали это в том числе и во время путешествий по Западной Европе, посещения университетов. В среде крупной шляхты и магнатов стало хорошим тоном отправлять детей в такое образовательное путешествие. А крупная знать была законодателем «религиозно-культурных мод» для той, что помельче.
Иными словами, православная шляхта — часть господствующего в Речи Посполитой сословия — принимала католицизм и добровольно, и ради социальных благ. Но в любом случае этот процесс нельзя охарактеризовать как исключительно насильственный. А вот от своих подданных знать, принявшая католицизм, действительно могла требовать перехода в униатство. У «панов» было право патроната: священник, прежде чем получить приход, должен был заручиться «привилеем» от владельца имения, на котором стояла церковь. И пан мог не выдавать привилей, если священник не переходил в унию. Для государственных имений, епархий и всей Киевской митрополии таким «паном» был король. Поэтому королевская власть заставила принять унию и всех православных епископов, кроме Белорусского.
Причем декрет о религиозном равноправии при этом никто не отменял, он продолжал действовать — но по мере окатоличивания шляхты терял смысл, поскольку не касался остальных сословных групп польско-литовского государства.
Окатоличивание шляхты шло постепенно. Несколько десятилетий православные дворяне оказывали упорное сопротивление наступлению католичества и унии — и, в частности, в 1632 году смогли добиться восстановления православной иерархии (епископа и митрополитов), которая практически прекратила существование в результате Брестской унии 1596-го.
Тем не менее впоследствии — из-за войн с Россией и восстания гетмана Богдана Хмельницкого, который добивался освобождения украинских земель от польско-литовской власти — переход шляхты в католичество ускорился. Подавляющее большинство шляхтичей было лояльно республиканским институтам и не желало поддерживать восставших казаков или военного противника, каковым было Русское государство.
Из-за перехода значительной части шляхты в католичество к концу XVII века православная церковь в Речи Посполитой действительно пережила гонения и притеснения, в том числе запрет публичных процессий, запрет православным мещанам занимать должности в городском самоуправлении, попытки склонить оставшихся православных епископов к унии — через невыдачу им королевских привилеев. Но путь к этому положению был долгим и сложным.
Переломными стали события времен гетмана Богдана Хмельницкого. <…> Последовали обращения Б. Хмельницкого в Москву, которые рассматривались Земскими соборами. 1 октября 1653 года этот высший представительный орган Русского государства решил поддержать единоверцев и принять их под покровительство. В январе 1654 года Переяславской Радой это решение было подтверждено. <…> В ходе затяжной войны Русского государства с Речью Посполитой некоторые из гетманов, наследников Б. Хмельницкого, то «отлагались» от Москвы, то искали поддержки у Швеции, Польши, Турции. Но, повторю, для народа война носила, по сути, освободительный характер.
Во всех советских учебниках истории, по которым учился Путин, говорилось, что Переславская Рада воссоединила Украину с Россией. Президент как бы воспроизводит эту идею, но на самом деле немного меняет ее: не Украина воссоединилась с Россией, а отпавшие русские земли вернулись в состав большого общего государства.
Со Швецией по поводу поддержки активные переговоры уже после 1654 года вел сам Хмельницкий (и даже заключил с нею союз). Он был не во всем доволен русской политикой в отношении Речи Посполитой и особенно заключением Виленского перемирия (1656), которое не учитывало интересы гетмана и казацкой старшины. И по некоторым заслуживающим доверия данным, он также строил планы «отложиться» от русского государства. Но, во-первых, боялся, что казачество будет недовольно разрывом с царем. А во-вторых, умер в июле 1657 года.
Народ, живший на нынешних украинских землях, действительно был недоволен распространением унии и «наступлением» панов (обширная колонизация, рост крепостничества), но в том числе и «своих» — «русских» и православных. Движение Хмельницкого действительно имело массовый характер. Более того, в это время стала популярной идеология единства всех восточных славян, разработанная киевским духовенством и активно использовавшаяся гетманами и казачьими лидерами. Она декларировала право династии Романовых на наследие Рюриковичей (то есть на всю территории Древней Руси), конфессиональное единство (православие) и, в меньшей мере, этническое родство.
Хотя следует помнить, что, принимая эту риторику и используя ее в отношениях с царем, гетман и казацкая верхушка одновременно стояли на страже сословно-корпоративных привилегий казачества (исключительное право на владение землей, налоговый иммунитет, внутреннее самоуправление), отстаивали автономию Киевской митрополии, претендовали на право представлять и другие социальные группы перед царским правительством (духовенство, мещанство). Иными словам, защищали свою автономию и особость, которую хорошо понимали.
За самой этой областью утвердилось название — «Малая Русь» (Малороссия). Название «Украина» тогда использовалось чаще в значении, в котором древнерусское слово «окраина» встречается в письменных источниках еще с XII века, когда речь шла о различных порубежных территориях. А слово «украинец», если судить также по архивным документам, первоначально означало пограничных служилых людей, обеспечивавших защиту внешних рубежей.
Путин стремится доказать, что отдельный от русского украинский народ — это поздний «вымысел»; более того, слово «Украина» не имело жесткой географической и тем более этнокультурной привязки. А слово «Малороссия» якобы исторически «более корректно».
Название «Украина» действительно имеет «окраинную» этимологию, и в этом нет ничего ни стыдного, ни унизительного. Первоначально так называлась в Великом Княжестве Литовском область Среднего Поднепровья, которая была окраиной для державы литовских князей и граничила с татарскими кочевьями Дикого поля. Но к середине XVII века Украина — это уже не просто географическая область, это территория, населенная людьми со своим социальным укладом — казаками.
В польском языке к этому времени название «Украина» прочно закрепляется и в таком виде перекочевывает в русский язык — уже имея конкретное значение. Одновременно активно входит в употребление название «Малая Россия», которое также используется и в официальном делопроизводстве, и публицистике казацких гетманов. Но и Украина как обозначение казацких земель Среднего Поднепровья могла совершенно спокойно употребляться в официальных документах. Во времена Петра I это стало уже нормой: Украина (левобережная) и Малая Россия использовались как синонимы.
Понятия «Украина» и «Малая Россия» в разных контекстах могли обозначать и Право-, и Левобережную Украину, и все вместе. Четких дефиниций не было, а полный анализ всех случаев словоупотребления не проведен и вряд ли случится в ближайшее время — источников слишком много. К сожалению, часто даже историки, в зависимости от конъюнктуры, подбирают в этой ситуации «удобные» примеры.
Во время Северной войны со Швецией перед жителями Малороссии не стоял выбор — с кем быть. Мятеж Мазепы поддержала лишь небольшая часть казаков
В картине, которую рисует Путин, где казачество единодушно поддержало воссоединение с Москвой, есть небольшой изъян — а именно гетман Иван Мазепа, который во время Северной войны перешел на сторону шведов. В современной Украине он стал частью исторического пантеона, и у Путина появляется дополнительная причина подчеркнуть, что действия Мазепы были единичным эпизодом — «мятежом», «изменой».
Это действительно так. При этом «мятеж» почти в полном составе поддержала казацкая верхушка — так называемая генеральная старшина, вместе с гетманом ушедшая в шведский лагерь. Вокруг первопричин «измены» идут жаркие споры, украинские историки искали и ищут основания, чтобы оправдать побег Мазепы (трактуя это как расторжение «договора» о подданстве); советские искали, а некоторые российские продолжают искать все новые «измены» Мазепы со времен его юности.
Мне ближе точка зрения великого русского историка XIX века С. М. Соловьева, которая сводится к тому, что гетман Мазепа вполне верно служил царю долгие годы, пока на территории Украины не появился Карл XII. Выбор Мазепы — не коварный и расчетливый план, а скорее, спонтанная попытка сменить политическую ориентацию в надежде сохранить политические позиции, когда именно на украинских землях должны были пройти основные бои между русской и шведской армиями.
Еще в 1705-м Мазепа выдал царскому двору шпиона, убеждавшего его отступить от царя, а в 1706-1707 годах не давал четкого ответа на новые предложения такого рода. И только летом 1708-го можно уверенно говорить, что Мазепа, по крайней мере, разрабатывал некий «план Б» — в случае поражения русской армии перейти на сторону победителя. К этому времени гетманские войска были сильно измотаны: русское правительство задействовало их не только против польских союзников Карла XII, но и гоняло на подавление внутрирусских мятежей.
И все же гетман не спешил, так как шведские войска двигались в Россию через территорию, где сегодня живут белорусы — и он считал, что до Украины Карлу особого дела нет. Лишь внезапный поворот шведов в сторону Украины спутал его карты: выбирать пришлось срочно, не ожидая решающей развязки.
Интеграция западно-русских земель в общее государственное пространство являлась не только результатом политических и дипломатических решений. Она проходила на основе общей веры и культурных традиций. И вновь особо отмечу — языковой близости.
Путин подчеркивает, что присоединение «малороссийских» земель к «большой России» было процессом «естественным», основанным на том, что их жители ничем особо не отличались от других русских.
В среде польской элиты и некоторой части малороссийской интеллигенции возникали и укреплялись представления об отдельном от русского украинском народе. Исторической основы здесь не было и не могло быть, поэтому выводы строились на самых разных вымыслах.
Это ключевой тезис Путина, вокруг которого строится вся его историческая концепция: украинскую идею продвигают внешние силы (в данном случае поляки, боровшиеся за независимость от России) и небольшая часть местной элиты. В той или иной форме он повторяет эту мысль многократно, меняются только «внешние силы», которые мечтают «посеять рознь между людьми» — после поляков это будет Австро-Венгрия, потом большевики, сейчас «коллективный Запад».
Современные нации формируются не только на основе этнического, языкового родства и культурной близости. Большую роль играют социальные традиции, представления о прошлом, правовые нормы, формы социального взаимодействия внутри сообщества. В XVII веке социальная организация малороссийского общества кардинально отличалась от великороссийской; на ее становление оказали значительное влияние традиции Речи Посполитой, которые, закрепившись на местной почве, воспринимались уже как свои, родные. Когда в XVIII веке российское имперское правительство предложило Малороссии провести реформу судов, за образцы были взяты польское право и польские институции, а отдельные положения литовского статута и вовсе действовали в украинских губерниях чуть ли не до введения российских судебных уставов в 1863 году. Города и после 1654-го пользовались магдебургским правом и управлялись по нему.
В статье Путина сказано о «вымыслах», которыми пользовались теоретики «украинства» конца XIX века («украинцы якобы вообще не славяне, или, наоборот, что украинцы — это настоящие славяне, а русские, „московиты“ — нет»), но на самом деле подобные теории существовали и раньше. Уже в конце XVII — начале XVIII века в казацкой элите бытовала заимствованная в польской общественно-политической мысли «хазарская теория», согласно которой казаки — это потомки хазар («козар») и никакие не славяне. Так же, как польская шляхта — потомки сарматов (так называемый «сарматизм»). Все это оказывало определенное влияние на самосознание украинской элиты и укрепляло представления о ее особости. Хотя и примеров конструирования идентичности в духе «большой русской нации» тоже хватало.
Тут следует говорить о множественности идентичностей, их сложной иерархии и т. п. Житель Малой России, особенно в XVIII веке и позднее, мог считать себя и малороссиянином (со своими уникальными традициями и обычаями), и русским (исповедовал «русскую» веру — православие), и подданным царя, и подданным гетмана. В источниках XVI-XVII веков и позднее встречается и понятие «украинец» («краинец», «украинный человек»). Правда, крайне редко, и, скорее, как географическая (житель Украины), а не этнокультурная привязка. Трансформация его содержания связана уже с развитием этнических и социальных процессов на территории Украины в более позднее время, в XIX веке.
В зависимости от ситуации та или иная идентичность — локальная, основанная на тезисе «Малороссийской Отчизны», или общеимперская, — могла выходить на первый план.
Кирилл Кочегаров