5 книг о том, что такое ингуманизм и чем он занимается — «Горький»
Книги, о которых я сегодня расскажу, посвящены проблематике переосмысления человека, его границ и нормативных определений. В основном это работы по ингуманизму, хотя отчасти они заходят на территорию постгуманитаристики (posthumanities). И прежде чем перейти к рассказу о конкретных изданиях, важно определить, в чем, собственно, состоят различия и сходства между ингуманизмом, постгуманизмом и трансгуманизом.
Трансгуманизм и сравнительно недавно возникший постгуманизм объединяет акцент на биотехнологиях, когнитивной науке, искусственном интеллекте, протезировании, расширении биологических возможностей человеческого тела. Однако важно то, что трансгуманизм является продолжением классического гуманизма в том смысле, что он ставит в центр мироздания человека как некого субъекта, обладающего свободой, интеллектом, способностью принимать решения. Соответственно, базовой этико-политической задачей трансгуманизма является совершенствование человеческих способностей. Мы должны преодолевать изъяны человеческой породы, сохраняя и усиливая самое важное и лучшее в нас. В этом смысле трансгуманизм продолжает идеологию XIX века, восхваляющую прогресс и свободное развитие человека.
Безусловно, в трансгуманизме человек претерпевает определенное переосмысление. Например, предлагаются такие сценарии, как перенос сознания на искусственный носитель, обретение цифрового бессмертия, или же полный отказ от биологического белкового тела в пользу тела искусственного, роботизированного. При этом остается некий остаточный эссенциализм, то есть указание на то, что существует набор сущностных определений человечности, который необходимо сохранить. Этот набор, как правило, связан с интеллектом, креативностью, свободой и сходными характеристиками.
В свою очередь, постгуманизм указывает на проблематичность этих универсальных и неизменных структур человечности. Представители марксизма, феминизма и социально-критической теории в целом подчеркивают: то, что под критерии «человека» в рамках гуманистических определений (и тех определений, из которых исходит трансгуманизм) подходит не так много людей, совсем не случайно. Чаще всего к людям относят белых гетеросексуальных мужчины из Западной Европы с высшим образованием, частной собственностью и т. д. Проще говоря, гуманизм исходит из конкретного представления о человеке, возведенного в абсолютно объективную истину. Этим гуманизм очень негуманно различает «людей» и «нелюдей», с чем связаны вполне определенные последствия (патриархат, колониализм, рабство, геноцид).
Поэтому постгуманизм пытается критически подойти к гуманизму как к большому мировоззренческому проекту, вводя в понятие «человек» историчность. В гуманитарной науке XX века стало общим местом цитировать завершающий пассаж из книги Мишеля Фуко «Слова и вещи» о том, что понятие «человек» — это нечто новое, что, возможно, скоро исчезнет, как исчезает рисунок, нанесенный на песке у берега моря. Например, нейронаука уже давно и успешно отказалась от человеческих понятий «душа», «эмоции», «воля», введя вместо них материальные корреляты. Примеров тому есть множество.
Таким образом, постгуманистическая критика гуманизма и возникшее из этого направление постгуманитаристики направлены на культурную, философскую и политическую критику гуманизма и его последствий. Исследователи поднимают вопросы о том, как гуманистическая идеология преломляется в культуре и политике, почему антропоцентризм и антропоморфизм так устойчивы и какие есть выходы из этой ситуации.
Я сосредоточусь на третьем направлении, ингуманизме. Ингуманизм относят к подвидам постгуманизма, но, мне кажется, что это скорее автономное направление. Ингуманизм утверждает: то, что делает человека человеком — то есть нормативные определения и структуры, — само по себе человеческим не является. Простой пример: в рамках некоторых концепций языка и действия определение субъекта сводится к способности говорить, действовать и пояснять основания своих действий. Но, как полагают исследователи-ингуманисты, данные способности могут быть эмулированы в любом носителе, не обязательно даже в белковых формах жизни. Получается, что определения, которые нам дает гуманизм, являются определениями скорее машинными, связанными с кибернетикой и искусственным интеллектом. Теоретическая задача для ингуманистов состоит в том, чтобы вытащить эти универсальные определения человечности и эмулировать их в других носителях, освободив от нагруженности человеческой плотью.