Article 19. Разжигание религиозной нетерпимости в России и ее влияние на искусство

*С любезного разрешения известной организации Article 19 мы публикуем русский перевод ее доклада, выпущенного в декабре 2005 года.

Содержание доклада, как видно из оглавления, заметно шире темы, обозначенной в названии. Но тем не менее, этот доклад сфокусирован именно на ситуациях неправомерного применения норм, относящихся к языку вражды, к произведениям искусства.

Темы, обсуждаемые в докладе, по-прежнему очень актуальны у нас в России. Разумеется, многие читатели не согласятся с теми или иными положениями доклада. Мы также видим спорность ряда утверждений, но считаем важным донести до российского читателя позицию Article 19, авторитетнейшей организации в области защиты свободы слова.

Предлагаемый Вашему вниманию перевод, определенно, нуждается в редактировании. Но мы, признаемся, не взяли на себя эту громоздкую работу. На сайте Article 19 можно ознакомиться с выпущенным на английском языке в июле 2005 г. заявлением по ситуации с художником Янушевским - это заявление во многом стало основой для предлагаемого доклада.*

1. Введение: Состав религий в России

2. Международные нормы и российское законодательство по свободе выражения мнения и разжиганию религиозной ненависти: Международные нормы : Российское право и практика : [Анализ применимости статьи 282 : Закон о совести и свободе религиозных объединений :

3. Нападки на произведения исскусства : Олег Янушевский : Неправомерное применение закона о разжигании религиозной ненависти: выставка Сахарова и другие

4. Атмосфера нетерпимости : Антисемитизм

5. Государство и религия

6. Выводы

ВВЕДЕНИЕ

В последнее время Россия переживает настоящий бунт крайнего национализма, смешанного с твердыми религиозными чертами, что объясняется возросшим влиянием Русской Православной Церкви (РПЦ), которую многие считают неотъемлемой частью русской национальной особенности. Твердая позиция православной церкви и широко распространенная атмосфера нетерпимости привели к двум проблематичным исходам. Во-первых, российские власти временами злоупотребляли и выборочно исполняли правовые нормы о разжигании религиозной вражды. И, во-вторых, экстремистские группы насильственным способом отвечали на идеи тех, кто придерживался других религиозных убеждений, в то время как власти должным образом не обеспечивали защиту жертв такого насилия.

Эта статья бросает взгляд на конкретные проблемы, возникшие в сфере художественного выражения, и как последнее находится в постоянном гонении из-за неправомерного применения норм и неспособности государства защищать жертв нападок и запугивания. Эта статья, главным образом, затрагивает случаи художника Олега Янушевского и проблемы Музея Сахарова.

Состав религий в России

На сегодняшний день нет четких данных о составе религиозных вероисповеданий в Российской Федерации (Россия). Сделаны предположения, что из 144 миллионов населения, чуть более половины считают себя русскими православными христианами, хотя большинство из них не принимает активного участия в духовной жизни. Около 14-20 миллионов мусульман составляют вторую по величине группу верующих. Члены различных протестантских сект образуют третью группу. Приблизительно чуть менее миллиона евреев проживают в России, остальные незначительные группы составляют буддисты, католики и другие религиозные группы, включая язычников, придерживающихся пантеистических и основанных на природе религий[1]. Данные из Министерства Юстиции указывают, что на 1 января 2004 года в России было зарегистрировано 21 тысяча 664 религиозных организаций. Рост по сравнению с 1997 годом составляет приблизительно 5 000 организаций. Основные объединения составляют РПЦ (с 11 525 групп), мусульмане (3 537) и троицкисты (1 467), вслед за ними идут более незначительные группы баптистов, евреев, буддистов, католиков, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы, а также другие группы[2]. Во многих случаях, религиозные группы не смогли зарегистрироваться или пройти перерегистрацию, а, следовательно, действуют без официальной регистрации.

Относительно небольшое количество русских глубоко исповедывают религиозную веру. Проведенный в 2000 году социологический опрос показал, что 64 процента респондентов ответили, что считают себя верующими, но только 19 процентов из них регулярно посещают места богослужений[3]. Несмотря на это, многие полагают, что некоторая причастность к РПЦ является важнейшей особенностью русских. [4]

Международные нормы и российское законодательство по свободе выражения мнения и разжиганию религиозной ненависти

Международные нормы

Право на свободу выражения мнения четко предусмотрено в международном праве. Два основных документа ООН о правах человека - это Всеобщая Декларация прав человека[5] и Международный Пакт о Гражданских и Политических Правах (МПГПП) [6]. Каждый из этих документов, в статье 19, предусматривает защиту права на свободу выражения мнения, в то время как основной договор по правам человека - Конвенция в защиту прав человека и основных свобод[7] (широко известная как Европейская Конвенция по Правам Человека, или ЕКПЧ) предусматривает защиту свободы выражения мнений в статье 10. Россия ратифицировала оба документа, МПГПП и ЕКПЧ[8].

Международное право по свободе выражения мнения требует от государств воздерживаться от вмешательства в это право за исключением тех случаев, когда это вмешательство необходимо в демократическом обществе для защиты законной цели и предусмотрено законом[9]. Международное право также требует от государств-участников принятия позитивных мер для создания климата, при котором права человека действительно защищаются, и процветает свобода выражения мнений, включая распространение различных точек зрения[10].

В то же самое время, международное право требует, чтобы государства-участники запрещали пропаганду национальной, расовой или религиозной вражды и розни. Пункт 2 статьи 20 МПГПП предусматривает:

Любая пропаганда национальной, расовой или религиозной ненависти, сводящаяся к подстрекательству к дискриминации, враждебности или насилию должна быть запрещена законом.

Тем не менее, свобода усмотрения государств о запрете пропаганды ненависти в соответствии со п. 2 статьи 20 МПГПП ограничена требованиями п. 3 Статьи 19 МПГПП, в частности, требованием, чтобы ограничения свободы выражения мнений были "необходимы в демократическом обществе". На практике это означает, что свобода выражения мнений может быть ограничена во имя запрета разжигания вражды только в случае, если существует близкая зависимость между рассматриваемым выражением мнения и риском вреда, другими словами, когда этот риск неотвратим[11]. Намерение должно быть продемонстрировано[12], а ожидаемая угроза не должна быть далекой или гипотетической, в то время как само выражение должно представлять реальную угрозу общественному интересу. Далее, государство обязано предоставить гарантии, что наложенное ограничение является минимальной ограничивающей мерой, допустимой при защите интереса, находящегося под угрозой.

Несколько рекомендаций и деклараций международных органов подтверждают эти требования. В 2001 году, Специальный репортер ООН по свободе выражения мнений, Представитель Организации по Безопасности и Кооперации в Европе по свободе СМИ и Специальной репортер Организации Соединенных Штатов по свободе выражения мнения приняли совместный Бюллетень, в котором изложен ряд условий, которые должны учитываться законами о разжигании вражды[13]. Заявление предусматривает, inter alia:

• лицо, распространившее враждебные высказывания, не должно преследоваться законом, пока не будет установлено, что эти действия были осуществлены с намерением подстрекательства к дискриминации, враждебности и насилию

...

• санкции, наложенные судами, должны быть в строгом соответствии с принципом пропорциональности.

В 1997 году Комитет Министров Совета Европы принял Рекомендацию, касающуюся разжигания вражды, где изложил ряд основных принципов, которым необходимо следовать государствам-членам Совета Европы[14]. В подтверждение обязательства государств принимать меры, запрещающие пропаганду вражды, включая ненависть на религиозной почве, Рекомендация содержит предупреждение о том, что законы о возбуждении вражды не должны использоваться для подавления свободы выражения мнения. Принцип 3 гласит

... правительства государств-участников должны обеспечить гарантии того, что в правовых рамках, указанных в принципе 2, вмешательство в свободу выражения мнений должно быть четко обозначено и применимо законным, а не произвольным путем, на основании объективных критериев.

Разъяснительный Меморандум далее предупреждает о необходимости "правовой защиты от произвольных вмешательств [в свободу выражения мнения] и адекватных гарантий против злоупотребления такими вмешательствами" [15].

Суммарно, международное право призывает к установлению осторожного баланса между защитой права на свободу выражения мнений, с одной стороны, и требованием запрещать пропаганду вражды на религиозной почве и других основаниях.

Российское право и практика

В сегодняшней России свобода выражения мнений не признается на том уровне, который требует международное право. Наряду с разгулом нарушений права на свободу выражения мнений, за последний год АРТИКЛЬ 19 стал свидетелем того, как законы, запрещающие разжигание религиозной вражды и розни используются для подавления критикующих и несогласных мнений в сфере искусства. Номинально, российское законодательство точно следует международным требованиям. Российская Конституция предусматривает защиту права на свободу выражения мнений (статья 29), свободу вероисповеданий (статья 28), и принцип противодействия дискриминации (статья 19), в то время как статья 13 запрещает подстрекательство к "религиозной борьбе". Статья 282 Уголовного Кодекса предусматривает уголовное наказание за возбуждение ненависти на религиозной почве:

(1)Действия, направленные на возбуждение ненависти либо вражды, а также на унижение достоинства человека либо группы лиц по признакам расы, национальности, отношения к религии, совершенные публично или с использованием средств массовой информации:

наказываются штрафом в размере от 500 до 800 минимальных размеров оплаты труда или в размере заработной платы или иного дохода осужденного за период от пяти до восьми месяцев, либо ограничением свободы на срок до трех лет, либо лишением свободы на срок от двух до четырех лет.

(2) Те же деяния, совершенные:

а) с применением насилия или с угрозой его применения;

b) лицом с использованием своего служебного положения;

c) организованной группой;

наказываются лишением свободы на срок от трех до пяти лет[16].

Анализ применимости статьи 282

Однако на практике статья 282 Уголовного Кодекса была применена дискриминирующим образом и была использована для ущемления свободы выражения мнений. Статья редко применялась к нападкам на религиозные меньшинства, осуществляемым крайними националистами, неонацистами и антисемитскими группировками. Это те случаи, в которых использование данной статьи было оправдано обеспечением сохранности демократии. Вместо этого, АРТИКЛЬ 19 стал свидетелем того, как данная статья стала использоваться в отношении художников, включая Музей Сахарова[17]. Это наталкивает на мысль о выборочном применении данного закона, что идет вразрез с Рекомендацией 97(20) Совета Европы, чтобы преследование по закону осуществлялось на основании "объективных критериев".

АРТИКЛЬ 19 также обеспокоен тем фактом, что в случаях, изложенных в данном отчете[18], была установлена незначительная связь или вообще не была установлена связь между оспариваемым выражением мнения и наличием какого-либо проявления религиозной враждебности. Хоть, на словах, Российские суды требуют установить намеренность для того, чтобы уголовное преследование о разжигании религиозной вражды было успешным, на практике же, в вышеприведенных случаях нет даже признаков попыток установить намерение. Даже если некоторые художественные выражения носили оскорбительный характер, они не призывали к религиозной борьбе, будь то намеренно или непреднамеренно. Следует напомнить, что свобода выражения мнений "относится не только к той "информации" или тем "идеям", которые получены законным путем или считаются не оскорбительными или незначительными, но и тех, которые оскорбляют или вызывают возмущение. Таковыми являются требования терпимости, плюрализма и широты взглядов, без которых "демократическое общество" невозможно" [19]. Очевидно, что преследования, описанные выше, не учитывали ключевой принцип международного права по правам человека.

Закон о совести и свободе религиозных объединений

Многообразие религиозных вероисповеданий ограничено Законом о совести и религиозных объединениях от 1997 года (Закон о религии), который косвенно порицает мало укоренившиеся религии. Закон не устанавливает государственную религию, но, в Преамбуле, устанавливает четыре "традиционных религиозных вероисповеданий" (русское православие, иудаизм, ислам и буддизм) и признает "особый вклад Православия в историю России и формирование и развитие духовной культуры России" [20].

Хотя Конституция провозглашает все религии равными, все же определение "традиционных религий" эффективно порицает религии, сравнительно новые для России. Многие политики предпринимали попытки установить более тесные контакты с "традиционными религиями", в частности, с Московским Патриаршеством, в то время как многочисленные чиновники склонны отождествлять русское Православие с Русской нацией[21].

Закон о религиях предусматривает процедуру регистрации, которая сложна, дорогостояща и занимает много времени. Он разграничивает религиозные "группы" и "организации", последние являются юридическими лицами и имеют преимущества, которые дает этот статус. Регистрация "организации" допустима, если она просуществовала в виде "группы", по крайней мере, 15 лет, и насчитывает не менее 10 членов. В постановлении Конституционного Суда от 1999 года говорится, что правило о пятнадцатилетнем существовании не распространяется на вероисповедания, зарегистрировавшиеся до опубликования Закона о религиях. Это постановление, еще раз, дискриминирует религии, новые для России. В то же время, Закон о религиях предусмотрел перерегистрацию групп, зарегистрированных в соответствии с более мягким законом 1990 года, до конца 2000 года. Перерегистрация не была правовым требованием, но его соблюдение давало такие преимущества, как право владеть собственностью, открыть счет в банке, освобождало от налогов, и давало право установить место богослужения.

Юридические препятствия помешали некоторым организациям пройти регистрацию. Благодаря поправке к закону, принятой в 1999 году, группы, не прошедшие перерегистрацию, стали подвержены возможным ликвидациям или лишениям их законного статуса. К маю 2002 года приблизительно 980 подобных организаций были ликвидированы[22]. Власти утверждали, что многие из этих групп более не функционировали, хотя это заявление оспаривалось гражданским обществом и религиозными меньшинствами. Предположительно, Главный прокурор выступил с предложением провести ревизию проведенных регистраций некоторых новых религиозных групп на местном уровне[23].

Юридические препятствия в регистрации послужили причиной запрета, вынесенного Московским районным судом в июне 2004 года, в отношении Свидетелей Иеговы на основании того, что эта религиозная группа представляла угрозу для общества[24]. Более того, в 2003 году Закон о религии был использован для отмены регистрации буддистской религиозной группы и Церкви Последнего Завета, а также для отказа в регистрации некоторым религиозным общинам[25].

Нападки на произведения исскусства

Олег Янушевский

В своих "космополитических иконах" [26], Олег Янушевский использует традиционный художественный стиль икон для изображения потребительских товаров, кинозвезд и политиков, с целью показать отсутствие духовных, нематериальных или значимых ценностей в современном обществе. Его работы вызвали критические отклики и на родине и за границей, в России же православные религиозные группы повесили на его работы клеймо "богохульных". Янушевский и его жена подверглись жестокой агрессии, были совершены нападения на их сына, а его художественные работы пострадали от вандализма.

Первый выпад против работ Янушевского был совершен в 2001 году, когда одна из его икон подверглась акту вандализма в Центральном выставочном зале Санкт-Петербурга. Два года спустя, возможность подобной выходки послужила причиной для отмены в последнюю минуту выставки работы Янушевского в Музее Религии Санкт-Петербурга. По некоторым сведениям, Министерство Культуры оказало давление на музей, чтобы тот отменил выставку[27].

Около 13-00 21 февраля 2004 года, несколько "космополитических икон" Янушевского, выставленные в художественной галерее Санкт-Петербурга, подверглись акту вандализма, совершенному группой людей в масках. Наблюдающие за этим посетители галереи не стали вмешиваться, а наоборот одобрили данные действия. Янушевский, который должен был быть в галерее на тот момент, отсутствовал лишь потому, что разговор с ним был перенесен с 13-00 часов на 14-00 часов. Не будь этого переноса, Янушевский опасается, что могли напасть и на него. Предположительно хулиганы относились к ультра-православным/националистическим группировкам[28]. Вслед за этим эпизодом, к Янушевскому стали приходить многочисленные угрозы, он стал мишенью для агрессивной кампании, развернутой СМИ в июне 2004 года после выхода программы на государственном телевизионном канале Культура. Эта кампания усилилась вслед за интервью, которое Янушевский дал для радио Свободы[29], некоторые журналисты заявляли, что он инсценировал нападение на себя с целью обрести известность[30]. Сайты различных правосторонних православных организаций, включая Память и Русское Национальное Единство (РНЕ), также поместили статьи, восхвалявшие злоумышленников нападения[31].

Несмотря на просьбу Янушевского, милиция отказалась расследовать нападение, и даже оказала целенаправленное давление на художника, чтобы тот забрал свое заявление. После попыток настоять на расследовании, городские власти прервали субсидированную аренду для его студии[32]. Действительно, Янушевский утверждал, у него не оставалось выхода, как дать взятку властям, чтобы вернуть свою студию. Запугивание помешало ему обратиться в милицию с просьбой о защите, и с заявлением о проведении расследования об агрессии, которой подверглись он и его семья.

Сын Янушевского, Иван, был избит тремя молодыми людьми в университете, где учился. Они напали на него, сперва удостоверившись, что он на самом деле был сыном Янушевского. Позднее, в феврале 2004 года, здоровье Янушевского стало ухудшаться. Вдобавок к общей нервозности, вызванной агрессией против него, и негативным воздействием этой агрессии на работу и личную жизнь, он стал страдать от сердечных приступов. Его жена также подверглась агрессии и нападкам по месту работы.

Будучи не в состоянии выставлять свои работы и находясь в постоянном страхе, что его семья подвергнется дальнейшим нападкам, Олег Янушевский, его жена и сын, попросили политического убежища Соединенного Королевства Великобритании в ноябре 2004 года. Статус был предоставлен в октябре того же года на основании соблюдения прав человека.

Неправомерное применение закона о разжигании религиозной ненависти: выставка Сахарова и другие

Случай Янушевского, к сожалению, не единственный. В недавних судебных делах, статья 282 Уголовного Кодекса была применена с целью наложить взыскания на художников, чьи работы сочли "богохульными". Статья была эффективно переделана в инструмент цензуры и средство запугивания художников, чтобы те избегали потенциально спорные темы в своем творчестве. Наиболее примечательным из этих случаев стало обвинение в адрес организаторов выставки Осторожно, религия! в Музее Сахарова в Москве, в марте 2005 года.

Музей Сахарова является единственным музеем прав человека в России. Он выступал с активной критикой властей, включая поведение во время Чеченского конфликта. Целью выставки Осторожно, религия! было исследовать взаимосвязь религии с политикой, коммерциализацией и популярной культурой в современном обществе. Как и в случае с Янушевским, религиозные темы, также как и иконография, использовались для передачи этих идей. Одна из наиболее спорных художественных работ изобразила лицо Иисуса на логотипе Кока Колы с надписью: "Это моя кровь". Название выставки Осторожно, религия! пыталось продемонстрировать "двойственный характер данной темы: как призыв к осторожному, деликатному и уважительному отношению к религии, вере и верующим, а также как предупредительный знак, когда дело дойдет до религиозного фундаментализма и объединения религии с реакционностью государства" [33]. Тем не менее, выставку истолковали абсолютно в ином свете: уголовные дела о разжигании религиозной и этнической вражды были возбуждены в отношении директора музея (Юрия Самодурова), куратора выставки (Людмилы Василовской) и художника-организатора (Анны Михалчук). Обвинения были выдвинуты после акта вандализма, очень схожего с тем, что был совершен на выставке Янушевского в художественной галерее Санкт-Петербурга, и допроса организаторов выставки и художников. Обвинения послужили результатом сильного давления, оказанного на Прокуратуру Русской Православной Церковью, чтобы были возбуждены уголовные дела в отношении организаторов выставки[34]. В то же время в Думе, депутаты громогласно назвали богохульными работы художников выставки "Осторожно! Религия" и аплодировали нарушителям[35]. Другой смотритель музея, армянин Арутюн Зулумян, после допроса вместе со своей женой, художником, исчезли из Москвы до того, как им могли выдвинуть обвинения[36]. Их местонахождение не известно.

Следователь обратился за экспертной оценкой к историкам Государственного Центра Современного Искусства, которые не сочли богохульными элементы оспариваемых художественных произведений. В результате, была подана жалоба в отношении историков за дачу ложной экспертизы[37]. Следователь собрал вторую группу экспертов, в которую вошли психолог и социолог, выразившие, напротив, презрение к художественному стилю работ, выставленных в Музее Сахарова[38]. Эти показания, составляющие около 100 страниц экспертной оценки, использовались в суде.

Несмотря на то, что с Михалчук сняли уголовное обвинение[39], 28 марта 2005 года Самодурову и Василовской были выдвинуты обвинения в разжигании религиозной и этнической вражды через "публичные действия с использованием служебного положения" (п. 2 статьи 282), что в соответствии с Российским правом является отягчающим обстоятельством к совершенному преступлению. Они понесли наказание в виде штрафа в размере 100 тысяч рублей, каждый, что представляет значительную сумму в России. В постановлении суд, в частности, указал на факт, что выставка могла оказать негативное воздействие на молодежь, ссылаясь ее ранимость и впечатлительность. В постановлении также говорилось о том, что выставка "подрывала основные ценности Российской истории и культуры", "намеренно носила шокирующий и провокационный характер, поскольку сознательно сравнивала святое и благоговейное с обычным и пошлым" [40]. Самодуров и Василовская обжаловали решение суда, тем не менее, 5 июля 2005 года Московский городской апелляционный суд поддержал решение суда более низкой инстанции. Адвокат Самодурова заявил, что дело будет передано в Европейский Суд по Правам Человека[41].

Лица, ответственные за хулиганское нападение на выставку, были провозглашены служителями церкви "героями и мучениками" [42]. Влиятельный церковный лидер, Отец Тихон Шевкунов (по словам, духовный наставник президента Владимира Путина) высказал мнение, что "эти художники - гнилостные заразные бактерии, и общество использует антигены, чтобы побороть их" [43]. На суде нарушителей заслушали в качестве свидетелей обвинения. По иронии, закон о разжигании религиозной вражды был применен дезориентированно, к жертвам преступления по разжиганию вражды, нежели к правонарушителям. Как утверждают, РПЦ стояла за неспособностью обвинительной стороны предъявить нападавшим обвинения, поскольку они были членами братства Святого Николая в г. Пыжи. Протоиерей братства, Александр Шаргунов, настаивал на канонизации последнего русского царя и его семьи, а в 1997 году учредил Общественный Комитет "За нравственное возрождение Отечества". В дополнение к призыву срывать "безнравственные" афиши, Комитет подал жалобу на рекламу энергетического напитка Рэд Бул, которая по словам Шаргунова, провозглашает сатанизм[44].

По поводу событий, последовавших за выставкой в Музее Сахарова, жена последнего диссидента Андрея Сахарова, Елена Боннер, высказалась о том, что "события вокруг выставки дискредитируют Русскую Православную Церковь так же, как и fatwa, приговоривший Салмана Рушди к смерти, дискредитирует ислам" [45].

Другие художники и смотрители музея столкнулись с вмешательством в их право на свободу выражения мнения. Одним из них был Марат Гельман, выставка которого с названием Россия-2 прошла раннее в этом же году в Moscow Biennale и была атакована членами одной православной группы, требовавшими предъявить обвинение Гельману в разжигании религиозной вражды[46]. Другой вызывающий споры художник, который прибегает к религиозным темам в своем творчестве - Авдей Тер-Оганян. В 1999 году он стал первым художником, которому угрожали преследованием по закону за разжигание религиозной вражды, в свой адрес он также слышал угрозы о смерти[47]. Вынужденный бежать заграницу, он нашел убежище в Чешской Республике в 2002 году[48]. Выставка в Галерее Гельмана проходила без его участия. Ожидая нападения, владелец галереи выставил охрану из местного отряда милиции. Вскоре последовала жалоба от представителя общественности в адрес милиции о том, что последняя не остановила "хулиганские действия". Жалоба послужила поводом для иска против игнорирования милицией правонарушения со стороны организаторов выставки[49]. К тому же, Петербургский художник Кирилл Миллер и Псковский художник Игорь Быстров подверглись физическому нападению, связанному с высказыванием их политических взглядов[50], а Олега Мавроматти вынудили искать убежища в Болгарии[51].

Аналогично, Николай Гиренко, один из ведущих российских экспертов по преступлениям о возбуждении вражды, совершенными неонацистами и крайними националистическими группировками, был убит в своем доме в Санкт-Петербурге 19 июня 2004 года. Гиренко выступал свидетелем-экспертом в ряде дел о разжигании религиозной и этнической вражды, включая дело Сахарова[52]. Он также возглавлял Комиссию по правам меньшинств в научном союзе Санкт-Петербурга и собрал материалы по неонацистам и скинхедам. Многие полагают, что убийство связано с кампанией, проводимой Гиренко по предотвращению расизма[53].

Принимая во внимание данные прецеденты и последующее за ними письмо с угрозами от группы православных верующих в начале октября 2005 года, директор Третьяковской галереи в Москве счел разумным убрать икону Девы Марии, сделанную из черной икры[54]. Третьяковская галерея является одной из ведущих и наиболее влиятельных художественных галерей.

Атмосфера нетерпимости

Случаи, описанные в данной статье, должны рассматриваться в контексте широко распространенной атмосферы нетерпимости, в частности, к формам выражения мнений, включая религиозные, которые отклоняются от общепринятых норм. Эта ситуация осложняется фактическим отсутствием свободных средств массовой информации. В сфере СМИ доминируют два телевизионных, контролируемых государством, канала национального масштаба (основной источник получения информации для большинства населения), которые, главным образом, представляют взгляды, отражающие позицию правящих кругов. Не было предпринято никаких конкретных шагов для создания действительно независимого канала государственного вещания. С 2001 года число редакций, способных представить честное и объективное освещение событий, резко сократилось, и появились сообщения о давлении и запугивании журналистов, которые не придерживаются государственной линии[55]. Отсутствие отличных точек зрения в СМИ внесло свою лепту в широко распространенную атмосферу нетерпимости в России, которая возымела обратный эффект на свободный поток информации, а также на отдельных граждан, придерживающихся неправославных или радикальных взглядов.

В отсутствие свободных СМИ, власти имеют возможность пропагандировать идеи однородного российского общества, что, кроме всего прочего, может оправдывать мощную централизованную власть, и действовать как фактор сплочения российского большинства. Поэтому националистические проявления стали существенно жестче, это явление также связано с постоянным ухудшением положения либеральных партий/движений, таких как Яблоко[56].

В то же время на лицо признаки того, что РПЦ все чаще принимает на себя роль главного нравственного судьи. Как высказался Николай Храмов из Российской Радикальной Партии, очевидно, что РПЦ "пытается занять место, в свое время принадлежавшее идеологическому отделу [бывшего] Центрального Комитета [Коммунистической Партии]" [57]. К примеру, РПЦ содействовала запрету малых религий и подавлению искусства, которое не изображало религию в положительном свете.

Вдобавок, нетерпимость не сводится только к РПЦ. В апреле 2004 года в (преимущественно мусульманском) Дагестане местные органы самоуправления, под давлением со стороны местных имамов, отменили концерт певца Бориса Моисеева, другой концерт был отменен в Сибири. Отказы были связаны с сексуальной ориентацией певца[58]. В политических кругах, Александр Чуев из (ныне распавшейся) партии Родина, призывал к принятию закона, предусматривающего уголовную ответственность за ущемление и осквернение традиционных религий[59]. Националистические партии, такие как Родина, в последнее время стали стремительно набирать поддержку, высказывая и пропагандируя крайние расовые и религиозные взгляды[60].

Наблюдается также дискриминация и недоверие по отношению к мусульманам, которым зачастую вешают ярлык в СМИ "ваххабистов" - слово, которое стало приравниваться к "террористам". Все это привело к официальному запрету ваххабизма в Дагестане[61]. Отзвуки данной меры распространились на публикацию Книги Монотеизма 18-го века, запрещенную постановлением суда в апреле 2004 года, за якобы пропаганду фундаментального ваххабизма[62].

Есть доказательства того, что РПЦ получает поддержку от крупной неофашистской прокремлевской молодежной организации Движение вместе[63]. Движение вместе ответственно за сожжение романа Владимира Сорокина Синее сало в центре Москвы, мотивируя тем, что книга была порнографической. Группа также организовывала нападения на Церковь Сайентологии и Свидетелей Иеговы[64].

Возрастающее число российских сайтов содержат призывы к проявлению этнической, расовой и религиозной вражды. К примеру, сайт политической партии Память призывал православных христиан защитить Иисуса Христа от "жидов-выродков". Ясно, что говорилось о евреях, но в унизительном тоне[65]. Более того, некоторые второстепенные газеты содержат антисемитские, антимусульманские и ксенофобные сообщения.

В целом, нападения на членов этнических меньшинств, включая нападения банд скинхедов, расследуются медленно и неосновательно, или даже расцениваются преступлениями на расовой почве[66]. Нарушения прав человека по расовой или этнической принадлежности включают в себя произвольное задержание и дурное обращение, отказ в гражданстве на почве расовой принадлежности, а также расистские нападки на беженцев и тех, кто просит предоставить политическое убежище. О многих нападениях не сообщается в милицию, поскольку потерпевшие боятся дальнейшего превышения полномочий самих работников правоохранительных органов. Это приводит к общей атмосфере безнаказанности[67].

Тем не менее, есть и позитивные достижения. При Уполномоченном по правам человека в Парламенте, хотя достаточно слабом институте власти, существует подразделение, занимающееся жалобами об ущемлении свободы вероисповедания. К тому же, власти время от времени делают выговор местным чиновникам за проявление расовой дискриминации. Однако, во многих других случаях, подобные действия власти либо поощряют, либо дозволяют.

Антисемитизм

Антисемитизм, исторически свойственный в России, в последнее время стал проявляться интенсивнее. Иудаизм также предположительно стал антитезой государственности, поэтому во многих описанных выше случаях представителей радикального искусства заклеймили как "евреев". Во время судебного разбирательства по делу Музея Сахарова, например, изобиловали лозунги антисемитского характера, такие как "давайте вешать евреев", "пора заново устроить холокост" [68]. И это несмотря на то, что лишь незначительное число задействованных в выставке людей были еврейского происхождения. Аналогично, на Янушевского повесили клеймо еврея. Его отождествляют с иудаизмом, несмотря на то, что художник этнически не принадлежит к евреям[69] или религии, только потому, что его фамилия созвучна с еврейскими, что делает его более легкой жертвой проявлений антисемитской вражды.

Выпады в адрес евреев включают прямое разжигание вражды по отношению к ним, антиеврейские демонстрации, уличные граффити антисемитского характера и надругание над еврейскими могилами с фашистской свастикой и призывами.

Только в нескольких случаях, лица, ответственные за антисемитские нападения, понесли наказание. Например, 15 сентября 2004 года Прокурор Калининградской области возбудил уголовное дело по факту разжигания расовой вражды посредством распространения листовок "Осторожно! Сионизм!". В листовках указывалось, что они были напечатаны по распоряжению Главы Калининградского автономного округа[70]. Затем, суд центрального района города Новосибирска приговорил в декабре 2004 года главного редактора газеты "Русская Сибирь" к лишению свободы сроком до двух с половиной лет за разжигание национальной вражды. Статьи в газете содержали высказывания, унижающие достоинство евреев, а также призывы к насильственным действиям. Главного редактора признали виновным в правонарушении во второй раз[71].

Государство и религия

Выставка Олега Янушевского в Музее Религии в Санкт-Петербурге была отменена, по сообщениям, при содействии Министерства Культуры[72]. Если дело действительно обстоит так, это служит сигналом того, что влияние РПЦ на государственную власть в России сильно возросло, хотя она считается отнюдь нецерковным государством[73]. Однако еще большее беспокойство вызывает нежелание властей расследовать нападение на выставку Янушевского в феврале 2004 года, а также угроз в его адрес со стороны экстремистских организаций. Янушевского запугали и вынудили забрать заявление о возобновлении расследования по его делу.

Что же касается вышеупомянутой выставки, проводимой Тер-Оганяном в феврале 2003 года, то государственная Дума приняла постановление, в котором говорится, что целью выставки было разжигание религиозной вражды и оскорбление РПЦ и ее последователей. В постановлении далее говорилось, что правонарушение послужило основанием для предъявления иска. Только два из 267 депутатов, присутствовавших на заседании, проголосовали против данной меры. Один из них был Сергей Юшенков от Либеральной партии России, который предостерег от формирования "тоталитарного государства, возглавляемого Православной Церковью" [74].

Комментаторы высказывают мнение, что власть пытается создать в России "мир искусства, внешне похожий на Западную модель... без предоставления реальной свободы художникам и смотрителям музеев" [75]. Автор имеет в виду Moscow Biennale в январе 2005 года, где, по его мнению, все инновационные и смелые идеи были отвергнуты как слишком "интеллектуальные и сложные". Biennale превратилась в скучное и безвкусное общественное мероприятие стоимостью в два миллиона долларов, что составляло практически весь бюджет, запланированный на культурные мероприятия в 2005 году. Это значило, что Biennale сделала невозможным осуществление любого другого проекта по исследованиям, публикациям и альтернативным художественным выставкам. Подобные решения, возможно, отражают тот факт, что учебный план факультетов искусств не менялся на протяжении последних 15 лет, и лишь чрезвычайно малая часть современных книг по искусству печаталась в России, таким образом, парализуя развитие художественного выражения[76].

Связь между государством и религией (в частности, РПЦ) становится крепче. Президент Путин открыто устанавливает прямые контакты с РПЦ и ее лидерами[77]. По сообщениям, несколько (негласных) соглашений были достигнуты между РПЦ и ведомствами по религиозному образованию и духовному консультированию[78]. Тем временем, представители РПЦ принимают регулярное участие в политических событиях, включая выборы. Зачастую нарушаются Закон "Об образовании" от 1992 года, предусматривающий светское образование, и Закон "О статусе военнослужащих", запрещающий привлечение военнослужащих в ряды верующих в российской армии[79].

Некоторые члены Парламента, избранные на выборах в декабре 2003 года, являются верными сторонниками РПЦ, в частности от партии Родина и Народной партии[80]. В 2004 году была создана парламентская группа "В поддержку традиционных духовных и нравственных ценностей в России". Ее руководитель, Олег Ефремов, призывал к запрету всех, кроме четырех "традиционных религий" в России[81]. Другие парламентарии выступили с предложением создать формальный "особый статус" для этих "традиционных религий".

Масштабная кампания, развернутая Общественным комитетом "За нравственное возрождение Отечества" (упомянутый выше) при поддержке РПЦ и многих депутатов Российской государственной Думы, предлагает еще более жесткие меры для истребления любых форм несогласия.

Налицо также вмешательство в право на свободу выражения мнения с проведением мирных демонстраций. В июне 2004 года прошел закон, предусматривающий жесткие ограничения на проведение демонстраций. Проведение демонстраций по близости с некоторыми публичными местами, как, например, резиденцией президента или зданиями суда, стало незаконным. Несколько демонстраций были разогнаны с применением силы работниками правоохранительных органов[82].

ВЫВОДЫ

Сейчас в России чрезвычайно мало альтернативных взглядов. Государство ясно игнорирует многие из своих обязательств в соответствии с международным правом, включая соблюдение статьи 10 ЕКПЧ. Возможность распространять несогласные точки зрения в СМИ попросту исчезает.

Почему же возникли эти формы религиозного экстремизма и нетерпимости? Обозреватели ссылаются на ряд причин, три из которых наиболее вероятны. Во-первых, вслед за первой фазой новоявленной свободы, обозначенной распадом Советского Союза, россияне столкнулись с жестокой действительностью политической нестабильности и спешного перехода к рыночным отношениям. Последующая нестабильность и опасность создали атмосферу, в которой стали разрастаться идеи неофашистского самовозвышения[83]. Во-вторых, при коммунизме людям были незнакомы новости шокирующего и возмутительного характера, а лишь те, что прошли через сложную, в основном, пуританскую фильтрацию Советской системы[84]. В итоге, любая "радикальная" точка зрения вызывает у населения чувство глубокого оскорбления и раздражения. В-третьих, шокирующая информация в СМИ, в частности о насилии и порнографии, может восприниматься как угроза и признак развращенности общества. Боязнь общественных беспорядков и хаоса (частично из-за протяженности границ, сложной истории и разнородности общественного устройства, которые постоянно создают риск внутренних конфликтов) в сознании многих людей оправдывает наличие сильной централизованной (наиболее типичной для России) власти[85]. Неуверенность в будущем приводит к тому, что люди цепляются за православное прошлое, хотя и в новом проявлении.

Ситуация осложняется ужасными финансовыми условиями и трудностями в каждодневной жизни, что вносит свою лепту в политическое безучастие страны. Серьезные вмешательства в права человека (от грубых нарушений в Чечне до дискриминации на расовой и религиозной почве) не приводят к протестам, за исключением незначительного меньшинства, представляющего интересы гражданского общества. Поэтому крайние националистические и религиозные настроения продолжают широко и открыто распространяться.

========================

Примечания

[1] Государственный департамент США, Россия. Отчет о свободе международных вероисповеданий 2004, 15 сентября 2004 года, http://www.state.gov/g/drl/rls/irf/2004/35480.htm.

[2] Там же.

[3] Государственный Департамент США, отчет о свободе международных религиозных вероисповеданий 2003года, 18 декабря 2003, http://www.state.gov/g/drl/rls/irf/2003/24430.htm.

[4] Там же.

[5] Резолюция Генеральной Ассамблеи ООН 217A(III), принята 10 декабря 1948 года.

[6] Резолюция Генеральной Ассамлеи ООН 2200A(XXI), принят 16 декабря 1966 года, вступил в силу 23 марта 1976 года.

[7] Принята 4 ноября 1950 года, вступила в силу 3 сентября 1953 года.

[8] 16 октября 1973 года и 5 мая 1998 года, соответственно.

[9] См. п.2 статьи 10 ЕКПЧ и п. 3 статьи 19 МПГПП.

[10] См., к примеру, комментарий Европейского Суда по Правам Человека по делу Информатионсферейн Лентия против Австрии (Informationsverein Lentia v. Austria), 24 ноября 1993 года, Заявления №№ 13914/88, 15041/89, 15717/89, 15779/89, 17207/90; а также недавний Общий Комментарий 31 Комитета ООН по правам человека по поводу "Характера общих правовых обязательств возложенных на государства-участников" (2004).

[11] Например, дело Сурек против Турции (Surek v. Turke) (№ 1), 8 июля 1999года, Заявление № 26682/95 (Европейский Суд по Правам Человека), п. 62; дело Гундуз против Турции (Gunduz v. Turkey), 4 декабря 2003 года, Заявление № 35071/97 (Европейский Суд по Правам Человека), п. 51. См. также решение Комитета по правам человека по делу Росс против Канады (Ross v. Canada), Сообщение № 736/1997, п. 11.7.

[12] Например, дело Гундуз против Турции, примечание 11, п. 22.

[13] Совместное Заявление по Расизму в средствах массовой информации, 1 марта 2001года. Хотя заявление касается подстрекательства к ненависти на почве расовой принадлежности, эти же принципы применимы к разжиганию ненависти на религиозной почве.

[14] Рекомендация R(97)20, 30 октября 1997 года.

[15] Там же, Разъяснительный Меморандум.

[16] Наказание стало более суровым после вотума Думы в апреле 2003 года. Некоторые полагают, что это было прямым следствием дела, затрагивающего Музей Сахарова. См. Раздел 3.2. ниже.

[17] Акинша, K, "Православный бульдозер", ARTNews, Май 2004 года, стр.140.

[18] См. раздел 3.

[19] Хендисайд против Соединенного Королевства, 7 декабря 1976 года, Заявление № 5493/72 (Европейский Суд по Правам Человека), п. 49.

[20] Закон также запрещает разжигание религиозной ненависти.

[21] Государственный Департамент США, Россия. Отчет о свободе международных религиозных вероисповеданий 2004 года, см. примечание 1.

[22] Там же.

[23] Там же.

[24] Сборник решений Хельсинской Комиссии, "Хельсинская Комиссия рассматривает положение религиозных групп в России", 19 апреля 2005 года, http://usinfo.state.gov/xarchives/display.html?p=washfile-english&y=2005&m=April&x=200504191730161CJsamohT0.1726801&t=dhr/hr-latest.html.

[25] Там же.

[26] Также известные как "модернистские иконы".

[27] См. Раздел 5.

[28] В книге отзывов галереи они написали: "Это бросает вызов всей Православной Церкви и столетиям ее культуры". Браун, Ф. "Осторожно, искусство!", Newsweek, 17 мая 2004 года, стр. 38.

[29] Янушевский, О. Свидетельское показание от 2 декабря 2004 года.

[30] Беломлинская, И. "Про бесстыжего Емелю", газета "Петербург на Невском", апрель 2004 года.

[31] "Отечество, "Память" и Ты"; сайт РНЕ, 5 марта 2004 года.

[32] Студию сожгли после того, как Янушевский покинул Россию. Очевидно, что кампания городских властей Санкт-Петербурга по изгнанию художников из своих студий продолжается по сей день, поскольку власти требуют либо выкупить свою студию, либо заплатить за аренду на 5 лет вперед (что выше возможностей большинства художников)... Следовательно, крайне сложно будет доказать, что давление властей освободить студию было прямым следствием нападения в художественной галерее, из-за попыток Янушевского настоять на проведении расследования. (См. Николай Донской, "Война мольбертов", Новая газета, 28-30 июня 2004 года; www.IT.Petersburg, 25 июня 2004 года.)

[33] Цитата в Gif.Ru, "Директор Центра Сахарова, Юрий Самодуров считает неизбежным: Hate Crime Targets Charged with "Incitement' ;, 24 марта 2005 года.

[34] Наблюдатели за Правами Человека "Россия: Обвинение художников подрывает свободу выражения мнений", 28 марта 2005 года, http://hrw.org/english/docs/2005/03/28/russia10375.htm. См. также Международная Амнистия, срочная мера "Российская Федерация: возможные узники совести/правовая озабоченность", 23 марта 2005 года, http://web.amnesty.org/library/Index/ENGEUR460072005?open&of=ENG-RUS.

[35] Акиньша, К. См. примечание 17.

[36] Из частного разговора с фондом Андрея Сахарова.

[37] Жалоба была подана членом Общественного Комитета "За нравственное возрождение родины". См. ниже.

[38] Акиньша, К. См. примечание 17.

[39] Суд мотивировал снятие обвинения недостаточностью улик.

[40] Постановление от 28 марта 2005 года, Москва.

[41] Буторина, Е. "Проявление атеизма признано судом уголовным преступлением", газета "Время новостей", 6 июля 2005 года.

[42] Акиньша, К. См. примечание 17.

[43] Браун, Ф. См. Примечание 28.

[44] Там же.

[45] Цитата из Акиньшы, К. Там же.

[46] Газета Файненшиал Таймс, "Порождение недовольства", от 8 февраля 2005 года. Впоследствии Гельману сказали, что при отборе работ для выставки, он должен избегать всего, что касается Чечни, Путина и православной церкви.

[47] Акиньша, К. См. примечание 17; Ковалев, A. "Авдей Тер-Оганян - художник и враг государства", Флеш Арт, летом 2003 года.

[48] Акиньша, K. Там же.

[49] Там же.

[50] Чарап, С. "Словесное оскорбление художника, назвав его "политическим", Санкт Петербург Таймс, от 6 июля 2001 года; Регнум Ньюс, от 25 августа 2004 года.

[51] Ковалев, A. См. примечание 47.

[52] Gif.Ru, "Директор Центра Сахарова, Юрий Самодуров, считает неизбежным: жертв преступлений о разжигании вражды обвиняют в "подстрекательстве", 24 марта 2005 года, www.gif.ru.

[53] Международная амнистия, Годовой отчет за 2005, Российская Федерация, http://web.amnesty.org/report2005/rus-summary-eng.

[54] Осборн, А. "Икона из икры не всем по вкусу", Индепендент, от 8 октября 2005 года.

[55] См., например, ОБСЕ/ODIHR Окончательный отчет о выборах в государственную Думу Российской Федерации, 7 декабря 2003 года, 27 января 2004 года, http://www.osce.org/documents/odihr/2004/01/1947_en.pdf.

[56] Партия "Яблоко" борется за создание демократического правления в соответствии с правовыми нормами и активным гражданским обществом. При проведении парламентских выборов 1993 года, в год учреждения партии, Яблоко набрало 7.86 процентов голосов. Затем, ситуация значительно ухудшилась, в выборах 2003 года, партия набрала лишь 4.3 процента голосов, не переступив, таким образом, в 5-процентный порог, для того, чтобы иметь представителей в государственной Думе.

[57] Бранстон, Дж. "Россия: Случай с Музеем Сахарова привлекает внимание к свободе слова", радио Свободная Европа/радио Свобода, 29 марта 2005 года.

[58] Там же, стр. 38-39.

[59] Браун, Ф. См. примечание 28.

[60] Государственный Департамент США, см. примечание 1.

[61] Там же.

[62] Браун, Ф. См. примечание 28.

[63] Там же.

[64] Там же.

[65] Акиньша, K. См. примечание 17.

[66] Международная амнистия, Документировано, Дискриминация на расовой почве в Российской Федерации, март 2003 года, http://www.amnesty.org/russia/minorities.html.

[67] Международная амнистия, Годовой Отчет за 2003 год. Российская Федерация.

[68] Зиник, З. Указатель по цензуре "Цензура и самоотчуждение в России", 4 апреля 2005 года, http://www.indexonline.org/en/news/articles/2005/2/russia-religious-hate-law-silences-artists.shtml.

[69] В России евреев считают этнической группой.

[70] Информационное агентство "Росбалт", "В Калининграде возбуждены дела о разжигании национальной вражды", 15 сентября 2004 года.

[71] Первый раз он попал под амнистию. Федеральное Агентство по Печати и Массовым Коммуникациям "Вынесение приговора по делу о разжигании национальной вражды с использованием СМИ", 20 декабря 2004 года.

[72] Руководители музея признались Янушевскому, что давление по отмене выставки, также оказывало Министерство Культуры, которому не хотелось злить Православную Церковь, итак выступающую с громкой критикой музеев и галерей, показывающих "антирелигиозные" работы. Свидетельские показания Олега Янушевского от 2 декабря 2004 года; Джиллиан МакАйвер "Краткий обзор дела".

[73] Россия, согласно статье 14 Конституции, является нецерковным государством.

[74] Акиньша, K. См. примечание 17. Вскоре после этого Юшенков был убит в Москве, хотя АРТИКЛЬ 19 не располагает доказательствами, что есть связь между убийством и его позицией по отношению к РПЦ.

[75] Мисиано, В. "Искусственная Демократия ведет к поддельному искусству", 1 июля 2005 года.

[76] Там же.

[77] См. к примеру, Гиллис, С. "История Русской Православной Церкви и ее новообращенного, президента Путина, EIPS, http://www.ianpaisley.org/article.asp?ArtKey=putin, 2 марта 2003 года.

[78] Государственный Департамент США, см. примечание.

[79] ACCORD/UNHCR, Отчет по странам. Российская Федерация. Информационный семинар стран-членов восьмерки, Вена, 28-29 июня 2002 года.

[80] Родина также поддерживает правостороннюю православную организацию РНЕ.

[81] Государственный Департамент США, см. примечание 1.

[82] Международная амнистия, Годовой отчет за 2005 год, Российская Федерация, см. примечание 53.

[83] См., например, Зиник, З. Указатель по цензуре, примечание 68.

[84] Браун, Ф., стр 39, см. примечание 28.

[85] Зиник, З. См. примечание 68.](http://www.sova-center.ru#r5)